.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 40)

2008-10-27T13:05:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 39)

2008-10-27T13:03:00.002+08:00

Article 39
There are three matters by which the situation of the Khaleefah changes, and by such he is discharged from the office of Khilafah. They are:

a. If one of the qualifying conditions of the Khilafah contract becomes void, such as apostatising from Islam, insanity or manifest sinfulness (fisq) and the like. This is because these are conditions for contracting the Khilafah and for its continuity.

b. His inability to undertake the responsibilities of the Khilafah post, for any reason.

c. In the event of sub-dual, whereby the Khaleefah is rendered unable to conduct the affairs of the Muslims by his own opinion according to the shar’a. If the Khaleefah is subdued by any force to an extent that he is unable to manage the citizens affairs by his own opinion alone according to the rules of shar’a, he is considered to be legitimately incapable of undertaking the functions of the state, and thus he ceases to be a Khaleefah. This situation may arise under two circumstances. They are:

First. When one, or more, of the Khaleefah's entourage exerts control over the management of affairs. If there is a chance that the Khaleefah could rid himself of their dominance he is cautioned for a specified period of time, after which, if he fails to rid himself of their dominance, he must be dismissed. If it appears that there is no chance of the Khaleefah freeing himself from their dominance, he is to be dismissed immediately.

Second. Should the Khaleefah be captured by a subduing enemy, whether he is actually captured or under its influence. In this case the situation is to be examined; if there is a chance to rescue the Khaleefah, he is given a period of time until it appears that there is no hope to rescue him, after which he is dismissed. Should it appear from the outset that there is no hope of rescuing him, he is to be dismissed immediately.

Perkara 39
Terdapat tiga (3) perkara yang mengubah keadaan khalifah sehingga ia tidak layak lagi menjawat Khalifah.

Fasal 1 - Jika salah satu syarat dari syarat-syarat in’iqad khilafah, yang sekaligus merupakan syarat-syarat kelangsungan khilafah, telah gugur. Misalnya murtad, fasik secara terang-terangan, gila dan lain-lain.

Fasal 2 - Tidak mampu memikul tugas-tugas khilafah oleh kerana suatu sebab tertentu.

Fasal 3 - Adanya tekanan yang menyebabkan ia tidak mampu lagi menjalankan urusan kaum muslimin menurut pendapatnya yang sesuai dengan ketentuan hukum syara’. Bila terdapat tekanan dari pihak tertentu sehingga khalifah tidak mampu memelihara urusan rakyat menurut pendapatnya sendiri sesuai dengan hukum syara’, maka secara de-jure ia tidak mampu melaksanakan tugas-tugas negara, sehingga tidak layak lagi menjabat sebagai khalifah. Hal ini berlaku dalam dua (2) keadaan :

Pertama : Apabila salah seorang atau beberapa orang dari para pendampingnya mengendalikan khalifah sehingga mereka mendominasi pelaksanaan urusan pemerintahan. Apabila masih ada harapan dapat terbebas dari dominasi mereka, maka khalifah ditegur dan diberi jangka untuk membebaskan diri. Jika ternyata tidak mampu mengatasi dominasi mereka, maka ia diberhentikan. Bila tidak ada harapan lagi maka segera khalifah diberhentikan.

Kedua : Apabila khalifah menjadi tawanan musuh yang menaklukkan negerinya baik dengan cara ditawan atau ditekan musuh, maka dalam situasi demikian perlu dipertimbangkan. Jika masih ada harapan untuk dibebaskan maka pemberhentiannya ditangguhkan sampai batas tidak ada harapan lagi untuk membebaskannya, dan jika ternyata demikian, barulah dia diberhentikan. Bila sejak awal tidak ada harapan sama sekali untuk membebaskannya maka segera diganti.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 38)

2008-10-27T12:59:00.003+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 37)

2008-10-27T12:47:00.004+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 36)

2008-10-27T12:45:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 35)

2008-10-27T12:38:00.003+08:00

Article 35
The Khaleefah is the State. He possesses all the powers/function of the state; so he possesses the following powers:

a. The Khaleefah puts the AHkam Shara’iah, once he adopted them, into law, and as such they become canons that must be obeyed and not violated.

b. The Khaleefah is responsible for both the internal and external policies of the State. He takes charge of the leadership of the army and has the right to declare war, conclude peace, armistice, and treaties.

c. The Khaleefah has the authority to accept and reject foreign ambassadors, and to appoint and dismiss Muslim ambassadors.

d. The Khaleefah appoints and dismisses the assistants (mâawin) and the governors (wulah). The assistants and governors are responsible to the Khaleefah as well as to Majlis al-Ummah.

e. The Khaleefah appoints and dismisses the chief judge, the directors of departments, the heads of the armed forces and the generals; all of whom are responsible to the Khaleefah and not to the Majlis al-Ummah.

f. The Khaleefah adopts the AHkam Shara’iah by which the State's budget is set. The Khaleefah decides its sections and the funds required for every field, whether they are related to revenue or expenditure.

Perkara 35
Khalifah adalah negara. Sebab, khalifah memiliki seluruh kuasa yang dimiliki sebuah negara, yang dapat dikategorikan sebagai berikut :

Fasal 1 - Dialah yang melegislasi hukum-hukum syara’ dan yang menjadikannya sebagai undang-undang rasmi yang wajib dilaksanakan, sehingga menjadi kanun yang wajib ditaati, serta tidak boleh dilanggar.

Fasal 2 - Dialah yang bertanggungjawab terhadap politik negara, baik dalam mahupun luar negeri. Dialah yang menguasai kepimpinan tentera dan yang berhak mengumumkan perang, membuat perjanjian damai, gencatan senjata serta seluruh perjanjian lainnya

Fasal 3 - Dialah yang berhak menerima atau menolak para duta besar asing, serta yang berhak menentukan dan memberhentikan para duta besar kaum muslimin.

Fasal 4 - Dialah yang menentukan dan memberhentikan para Mu’awin dan para Wali, dan mereka semua bertanggung jawab kepadanya sebagaimana bertanggungjawab kepada Majlis Ummat.

Fasal 5 - Dialah yang menentukan dan memberhentikan Qadhi Qudhat, Ketua Pengarah Jabatan, komandan (panglima) perang dan Jenderal, dan mereka semua bertanggungjawab kepadanya, akan tetapi tidak bertanggungjawab kepada Majlis Ummat.

Fasal 6 - Khalifahlah yang menerapkan hukum-hukum syara’ yang berhubungan bajet negara. Khalifah pula yang menetapkan perincian bajet; pendapatan mahupun pengeluaran.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 34)

2008-10-27T12:37:00.001+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 33)

2008-10-27T12:02:00.003+08:00

broph

Article 33
The Khilafah is to be appointed in the following manner:

a. The Muslim members of the Majlis al-Ummah short-list the candidates for that post. Their names are subsequently announced and the Muslims are asked to elect one person from them.

b. The result of the election is announced and the person who has attained the majority of the votes is to be announced to the Muslims.

c. The Muslims must hasten to give ba’iah to the one who has attained the majority of votes as a Khaleefah for muslims , on the condition of following the Qur'an and the Sunnah of Rasool Allah .

d. Once the ba’iah has been accomplished, the name of the man who has become the Khaleefah along with a statement that he is qualified with all the agreement conditions necessary for holding the office of Khilafah is announced to the people so that the news of his appointment reaches the entire Ummah.

Perkara 33
Tata cara pengangkatan khalifah adalah sebagai berikut :

Fasal 1 - Anggota Majlis Ummat dari kalangan kaum muslimin mengajukan beberapa calon untuk kedudukan ini, lalu nama-nama mereka diumumkan, dan kaum muslimin diminta untuk memilih salah satu di antaranya;

Fasal 2 - Hasil pemilihan diumumkan sehingga kaum muslimin mengetahui siapa yang mendapat undian terbanyak dari para calon.

Fasal 3 - Anggota Majlis Ummat tersebut segera membai’at siapa yang mendapat undian terbanyak sebagai Khalifah untuk menjalankan pemerintahan berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah-Nya.

Fasal 4 - Setelah pelaksanaan bai’at sempurna, diumumkan pula Khalifah yang baru dibai’at kepada khalayak ramai (seluruh umat), dengan mengumumkan namanya dan sifat-sifat yang menjadikannya layak untuk diangkat sebagai Khilafah.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 32)

2008-10-27T12:01:00.001+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 31)

2008-10-27T11:59:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 30)

2008-10-27T11:57:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 28)

2008-10-27T11:56:00.001+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 29)

2008-10-27T11:54:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 27)

2008-10-27T11:52:00.004+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 26)

2008-10-27T11:50:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 25)

2008-10-27T11:49:00.003+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 24)

2008-10-27T11:48:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 23)

2008-10-27T11:47:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 22)

2008-10-27T11:40:00.003+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 21)

2008-10-27T11:39:00.002+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 20)

2008-10-27T11:38:00.001+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 19)

2008-10-27T11:37:00.001+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 18)

2008-10-27T11:36:00.003+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 16)

2008-10-27T11:34:00.003+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 17)

2008-10-27T11:29:00.004+08:00

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 15)

2008-10-04T17:44:00.001+08:00

Article 15
Any means that most likely leads to a prohibition (haram) is itself haram. However if it is (only) feared to lead (to a prohibition) it would not be haram.

Perkara 15
Segala sesuatu yang menghantarkan kepada yang haram, hukumnya adalah haram, apabila telah terwujud dua syarat, pertama sesuatu itu menghantarkan kepada perbuatan yang haram dengan dugaan kuat; kedua perbuatan yang haram itu telah diharamkan oleh syara’.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 14)

2008-10-04T17:41:00.004+08:00

Article 14
All human actions are, in origin, restricted by the divine rules (AHkam Shari’ah), and no action shall be undertaken until its rule (hukm) is known. Every thing or object is permitted, i.e., halal, unless there is an evidence of prohibition.

Perkara 14
Hukum asal setiap perbuatan manusia adalah terikat dengan hukum syara’. Tidak dibenarkan melakukan suatu perbuatan, kecuali setelah mengetahui hukumnya. Hukum asal bagi setiap benda/alat yang digunakan hukumnya mubah, selama tidak terdapat dalil yang mengharamkannya.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 13)

2008-10-04T17:39:00.002+08:00

Article 13
Every individual is innocent until proven guilty. No person shall be punished without a court sentence. Torturing is absolutely forbidden and whoever inflicts torture on anyone shall be punished.

Perkara 13
Setiap manusia bebas dari tuduhan sampai terbukti kesalahannya. Seseorang tidak dikenakan hukuman, kecuali dengan keputusan pengadilan. Tidak dibenarkan menyiksa seorang pun, dan siapa saja yang melakukan itu akan mendapatkan hukuman.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 12)

2008-10-04T17:37:00.003+08:00

Article 12
The only evidences to be considered for the divine rules (AHkam Shara’iah) are: the Qur'an, the Sunnah, the consensus of the Companions (ijmaâ as-sahabah) and analogy (qiyas). Legislation cannot be taken from any source other than these evidences.

Perkara 12
Al-Quran, As-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas merupakan sumber hukum yang diakui oleh syara’.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 11)

2008-10-04T17:33:00.005+08:00

Article 11
The primary function of the State is the propagation of the invitation (dâwah) to Islam.

Perkara 11
Mengembang dakwah Islam adalah tugas asas Negara

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 10)

2008-10-04T17:32:00.001+08:00

Article 10
There is no such thing as a clergy in Islam as all Muslims bear the responsibility for Islam. The State will prevent anything that signifies the existence of a clergy among Muslims.

Perkara 10
Seluruh kaum muslimin memikul tanggungjawab yang sama terhadap Islam. Tidak ada istilah rohaniawan (rijaluddin) dalam Islam, dan negara mencegah segala tindakan yang dapat mengarah pada munculnya mereka di kalangan kaum muslimin.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 9)

2008-10-04T17:29:00.005+08:00

Article 9
Ijtihad (personal exertion to derive the Islamic rule) is fard kifayah (a collective duty). Every Muslim has the right to exercise ijtihad if he has acquired the necessary conditions to perform it.

Perkara 9
Ijtihad adalah fardhu kifayah, dan setiap muslim berhak berijtihad apabila telah memenuhi syarat-syaratnya

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 8)

2008-10-04T17:27:00.002+08:00

Article 8
The Arabic is the language of Islam and the sole language of the State.

Perkara 8

Bahasa Arab adalah bahasa Islam dan merupakan satu-satunya bahasa rasmi negara.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 7)

2008-10-04T17:24:00.002+08:00

Article 7
The State implements the divine law on all citizens who hold citizenship of the Islamic State, whether Muslims or not, in the following manner:

a. The divine law is implemented in its entirety, without exception, on all Muslims;

b. Non-Muslims are allowed to follow their own beliefs and worships.

c. Those who are guilty of apostasy (murtad) from Islam are to be executed according to the rule of apostasy, provided they have themselves renounced Islam. If they are born as non-Muslims, i.e., if they are the sons of apostates, then they are treated as non-Muslims according to their status as being either polytheists (mushriks) or People of the Book.

d. In matters of food and clothing the non-Muslims are treated according to their religions within the limits allowed by AHkam Shara’iah.

e. Marital affairs, including divorce, among non-Muslims are settled in accordance with their religions, but between non-Muslims and Muslims they are settled according to the divine law.

f. All the remaining Shara'iah matters and rules, such as: the application of transactions, punishments and evidences (at court), the system of ruling and economics are implemented by the State upon everyone, Muslim and non-Muslim alike. This includes the people of treaties (muâaahid), the protected subjects (ahlu zimmah) and all who submit to the authority of Islam. The implementation on these people is the same as the implementation on the subjects of the State. Ambassadors and envoys enjoy diplomatic immunity.

Perkara 7
Negara melaksanakan syariat Islam atas seluruh warga negara khilafah, baik yang muslim mahupun yang non-muslim dalam bentuk-bentuk berikut ini:

Fasal 1 - Negara melaksanakan seluruh hukum Islam atas kaum muslimin tanpa kecuali.

Fasal 2 - Orang-orang non-muslim dibiarkan memeluk aqidah dan menjalankan ibadahnya masing-masing.

Fasal 3 - Orang-orang yang murtad dari Islam, atas mereka dijatuhkan hukum murtad jika mereka sendiri yang melakukan kemurtadan. Jika kedudukkannya sebagai anak-anak orang murtad atau dilahirkan sebagai non-muslim, maka mereka diperlakukan bukan sebagai orang Islam sesuai dengan keadaan mereka selaku orang-orang musyrik atau ahli kitab

Fasal 4 - Terhadap orang-orang non-muslim, dalam hal makanan, minuman dan pakaian,diperlakukan sesuai dengan agama mereka, dalam batas apa yang diperbolehkan hukum-hukum syara’.

Fasal 5 - Perkara-perkara nikah dan talak antara sesama non-muslim, diselesaikan sesuai dengan agama mereka dan jika terjadi antara muslim dan non-muslim, perkara tersebut diselesaikan menurut hukum Islam

Fasal 6 - Hukum-hukum syara’ selain di atas, seperti muamalat, ‘uqubat, bayyinat, ekonomi dan sebagainya, dilaksanakan oleh negara atas seluruh rakyat, baik yang muslim mahupun yang bukan. Perlaksanaannya juga berlaku terhadap mu’ahidin, iaitu orang-orang yang negaranya terikat perjanjian dengan negara Khilafah; terhadap musta’minin, iaitu orang-orang yang mendapat jaminan keamanan untuk masuk ke negeri Islam; dan terhadap siapa saja yang berada di bawah kekuasaan Islam, kecuali bagi para diplomat, konsul, utusan negara asing dan sebagainya, kerana mereka memiliki kekebalan diplomatik

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 6)

2008-10-04T17:19:00.003+08:00

Article 6
All citizens of the State shall be treated equally regardless of religion, race, colour or any other matter. The State is forbidden to discriminate among its citizens in all matters, be it ruling or judicial, or caring of affairs.

Perkara 6
Negara tidak membeza-bezakan individu rakyat dalam aspek hukum, peradilan, mahupun dalam jaminan keperluan rakyat dan sebagainya. Seluruh rakyat diperlakukan sama tanpa memperhatikan ras, agama, warna kulit dan lain-lain.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 5)

2008-10-04T17:16:00.003+08:00

Article 5
All citizens of the Islamic State are entitled to enjoy the divine rights and duties.

Perkara 5
Setiap warganegara Negara Islam (Khilafah) mendapatkan hak-hak dan kewajiban-kewajiban sesuai dengan ketentuan syara’.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 4)

2008-10-04T17:14:00.002+08:00

Article 4
The Khaleefah does not adopt divine rules pertaining to worship, i.e. ‘ibadat, except in connection with alms (zakah) and war (jihad). Also, he does not to adopt any of the thoughts connected with the Islamic creed.

Perkara 4
Khalifah tidak menobatkan hukum syara’ apapun yang berkaitan dengan ibadah (ritual), kecuali masalah zakat dan jihad. Khalifah juga tidak menerapkan idea-idea yang berkaitan dengan aqidah Islam dalam perlembagaan dan kanun.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 3)

2008-10-04T17:12:00.001+08:00

Article 3
The Khaleefah is empowered to adopt divine rules (AHkam Shari’ah) enacted as consitution and canons. Once the Khaleefah has adopted a divine rule, that rule, alone, becomes the divine rule that must be enacted and then implemented. Every citizen must openly and secretly obey that adopted rule.

Perkara 3
Khalifah menobatkan hukum-hukum syara’ tertentu yang dijadikan sebagai perlembagaan dan kanun. Perlembagaan dan kanun yang telah disahkan oleh khalifah menjadi hukum syara’ yang wajib dilaksanakan dan menjadi perlembagaan rasmi yang wajib ditaati oleh setiap individu rakyat, baik secara zahir mahupun batin.

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 2)

2008-10-04T17:10:00.001+08:00

Article 2
The domain of Islam (Dar al-Islam) is that entity which applies the rules of Islam in life's affairs and whose security is maintained by Muslims. The domain of disbelief (Dar al-Kufr) is that entity which applies the rules of kufr and whose security is maintained by the kuffar.

Perkara 2

Darul Islam adalah negeri yang di dalamnya diterapkan hukum-hukum Islam dan keamanannya didasarkan pada Islam. Darul kufur adalah negeri yang didalamnya diterapkan aturan kufur dan atau keamanannya berdasarkan selain Islam

Perlembagaan Negara Islam (Perkara 1)

2008-10-04T17:00:00.003+08:00

Article 1
The Islamic creed (’aqeedah) constitutes the foundation of the State. Nothing is permitted to exist in the government's structure, accountability, or any other aspect connected with the government, that does not take the creed as its source. The creed is also the source for the State's constitution and shar’ai canons. Nothing connected to the constitution or canons, is permitted to exist unless it emanates from the Islamic ’aqeedah.

Perkara 1
Aqidah Islam adalah dasar negara. Segala sesuatu yang menyangkut struktur dan urusan negara, termasuk meminta pertanggungjawaban atas tindakan negara, wajib didirikan berdasarkan aqidah Islam. Aqidah Islam sekaligus merupakan asas perlembagaan dan kanun yang bersumber dari syariat Islam. Segala sesuatu yang berkaitan dengan perlembagaan dan kanun, wajib terpancar dari aqidah Islam.

Bendera Dan Panji-Panji Negara Islam

2008-09-12T20:23:00.002+08:00

Sejak berkurun lamanya dan sehingga sekarang, setiap negara di dunia akan mempunyai bendera negara masing-masing, sebesar atau sekecil mana sekalipun Negara tersebut. Tidakkah ini akan membuatkan kita terfikir atau tertanya-tanya – adakah Negara Islam pertama di dunia yang telah ditegakkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam di Madinah mempunyai bendera? Jika ya, bagaimanakah spesifikasi bendera tersebut dan apakah hukum pengambilannya? Jika di zaman Khilafah dulu, anak-anak kaum Muslimin dibesarkan tanpa perlu diajar bahawa bendera umat Islam adalah bendera Rasulullah, kerana itulah apa yang mereka lihat. Namun di zaman ini, anak-anak kita dibesarkan dengan diajar dan dipaksa menerima bahawa bendera kita adalah bendera yang telah ditentukan oleh penjajah, si kafir British. Jadi, tidak hairanlah jika kita atau anak-anak kita tidak mengenali bagaimanakah bendera Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Itulah di antara kejayaan si kafir penjajah. Mereka berjaya membuatkan umat Islam lalai dan terus lupa akan wujudnya bendera Islam yang sebenarnya. Negara Islam sememangnya mempunyai bendera (al-liwa’) dan juga panji (ar-rayah). Inilah apa yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam semasa tegaknya Daulah Islamiyyah pertama di Madinah al-Munawwarah. Secara bahasanya, bendera dan panji di dalam bahasa Arab disebut ‘alam. Mengikut Kamus al-Muheet, dari akar kata rawiya, ar-rayah adalah al-’alam, yang jama’nya (plural) disebut sebagai rayaat. Juga disebutkan dari akar kata lawiya bahawa al-liwa’ adalah al-’alam, yang jama’nya (plural) disebut sebagai alwiyah. Secara syar’i, syara’ telah menjelaskan bahawa perkataan-perkataan di atas mempunyai maksud dan cirri-ciri yang tertentu iaitu:-

(1) Bendera (Liwa’) adalah berwarna putih dan tertera di atasnya kalimah ‘La ilaha illallah, Muhammad Rasulullah’ dengan warna hitam. Diriwayatkan dari Ibnu Abbas yang mengatakan, “Bahawa bendera Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berwarna hitam, sedangkan panji beliau warnanya putih.” Riwayat Ibnu Abbas yang lain menurut Abi Syeikh dengan lafadz, “Bahawa pada bendera Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. tertulis kalimat ‘La ilaha illallah, Muhammad Rasulullah’. Semasa perang (jihad), bendera ini akan dipegang oleh amir (panglima/ketua) perang. Ia akan dibawa dan menjadi tanda serta diletakkan di lokasi amir tadi. Dalil yang menunjukkan perkara ini adalah perbuatan (af ’al) Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri, di mana baginda (sebagai amir), semasa pembukaan kota Makkah telah membawa dan mengibarkan bendera putih bersamanya.

Diriwayatkan dari Jabir, “Bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam memasuki Makkah dengan membawa bendera (liwa’) berwarna putih.” [HR Ibnu Majah]. An-Nasa’i juga meriwayatkan Hadis melalui Anas bahawa semasa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat Usama ibn Zaid sebagai amir (panglima) pasukan ke Rom, baginda menyerahkan bendera (liwa’) kepada Usama ibn Zaid dengan mengikatnya sendiri.

2) Panji (Rayah) adalah berwarna hitam, yang tertulis di atasnya kalimah ‘La ilaha illallah, Muhammad Rasulullah’ dengan warna putih. Hadis riwayat Ibnu Abbas di atas menjelaskan hal ini kepada kita. Semasa jihad, ia dibawa oleh ketua setiap unit (samada Division, Batalion, Detachment ataupun lain-lain unit). Dalilnya adalah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, semasa menjadi panglima perang di Khaibar, bersabda, Aku benar-benar akan memberikan panji (rayah) ini kepada orang yang mencintai Allah dan Rasul-Nya, serta dicintai oleh Allah dan Rasul-Nya, lalu Rasulullah memberikan panji itu kepada Ali.” [HR Bukhari]

Saidina Ali karramallahu wajhah pada masa itu boleh dikatakan bertindak sebagai ketua division ataupun regimen. Diriwayatkan dari Harits Bin Hassan Al Bakri yang mengatakan, “Kami datang ke Madinah, saat itu dan Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam sedang berada di atas mimbar, sementara itu Bilal berdiri dekat dengan beliau dengan pedang di tangannya. Dan di hadapan Rasulullah terdapat banyak rayah (panji) hitam. Lalu aku bertanya: “Ini panji-panjii apa?” Mereka pun menjawab: “(panji-panji) Amru Bin Ash, yang baru tiba dari peperangan.”

Dalam riwayat At-Tirmidzi, menggunakan lafadz, “Aku datang ke Madinah, lalu aku masuk ke masjid di mana masjid penuh sesak dengan orang ramai, dan di situ terdapat banyak panji hitam, sementara Bilal –ketika itu- tangannya sedang memegang pedang dekat Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Lalu aku bertanya: “Ada apa dengan orang-orang itu?” Mereka menjawab: “Beliau Sallallahu ‘alaihi wa Sallam akan mengirim Amru Bin Ash ke suatu tempat.” Maksud ungkapan “terdapat banyak rayah (panji) hitam” menunjukkan bahawa terdapat banyak panji-panji yang dibawa oleh para tentera, walaupun amir (panglima perang)nya hanyalah seorang, iaitu Amru Bin Ash.

Dalam riwayat An Nasa’i, dari Anas, “Bahawa Ibnu Ummi Maktum membawa panji hitam, dalam beberapa pertempuran bersama Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.” Hadis-hadis di atas dan banyak lagi hadis-hadis lain menunjukkan kepada kita bahawa itulah ciri-ciri bendera dan panji Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Nas-nas tersebut juga menunjukkan bahawa hanya terdapat satu bendera (liwa’) di dalam satu pasukan, tetapi boleh terdapat banyak panji (rayah) di dalam setiap unit dalam pasukan yang sama, yang dipegang oleh ketua unit masing-masing.

Wahai kaum Muslimin! Itulah bentuk, corak dan warna bendera Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hadis-hadis yang diriwayatkan menggambarkan dengan jelas akan bendera dan panji Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam dan tidak ada spesifikasi lain selain ini. Yang tertera padanya hanyalah satu kalimah yang Rasulullah diutus kerananya. Kalimah yang telah dibawa dan diperjuangkan oleh Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat. Kalimah yang para pendahulu kita telah syahid kerana mempertahankannya. Dan kalimah inilah yang akan kita ucapkan di kala Izrail datang menjemput. Inilah kalimah tauhid yang menyatukan kita semua tanpa mengira bangsa, warna kulit, sempadan geografi dan sebagainya. Inilah kalimah yang akan menyelamatkan kita dari azab Allah di akhirat nanti. Inilah kalimah yang ada pada
bendera Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam.....kalimah “LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMAD RASULULLAH”!.

Bendera Sebagai Syi’ar Islam

Dulu kaum Muslimin hanya hidup untuk Allah dan mati untuk Allah. Mereka benar-benar memahami ayat-ayat Allah bahawa mereka dicipta hanya untuk beribadah kepadaNya. Oleh itu, mereka tidak ragu-ragu untuk menyerahkan nyawa mereka di jalan Allah. Mereka menyertai peperangan demi peperangan untuk menyebarkan risalah Allah dan rahmatNya. Mereka membuka negeri demi negeri untuk menyatukannya ke dalam Daulah Islam. Dalam setiap peperangan dan pembukaan negeri-negeri, mereka tidak pernah lalai dari membawa bendera Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Itulah bendera yang mereka warisi dari Nabi mereka dan mereka sanggup mati dengan bendera di tangan. Sebagaimana lagu dan irama, peperangan dan bendera merupakan suatu yang tak dapat dipisahkan.

Di antara peperangan yang begitu mengguris hati kita umat Islam ialah Perang Mu’tah yang berlaku pada bulan Jamadil Awal tahun ke-8 H. Di dalam perang ini, Rasulullah menghantar 3,000 pahlawan elit Islam untuk bertempur dengan pasukan Rom. Baginda mengangkat Zaid bin Haritsah sebagai panglima perang dan bersabda, “Jika Zaid gugur, maka Ja’far bin Abi Thalib akan menggantikan tempatnya, jika Ja’far gugur, maka Abdullah bin Rawahah akan menggantikan tempatnya.”Pasukan pun berangkat dengan disertai Khalid bin Al-Walid yang baru memeluk Islam setelah Perjanjian Hudaibiyyah. Di dalam perjalanan, mereka telah mendapat maklumat bahawa Malik bin Zafilah telah mengumpulkan 100,000 tentera sementara Heraklius sendiri datang dengan 100,000 tentera. Berita ini menyebabkan pasukan Islam berbeza pendapat samada harus terus berperang atau mengirim utusan untuk meminta bantuan tambahan dari Rasulullah.

Namun Abdullah bin Rawahah terus maju ke hadapan kaum Muslimin dan berkata dengan lantang dan berani,

“Wahai sekelompok kaum! Demi Allah! Sesungguhnya apa yang kalian benci justeru itulah yang kalian cari, iaitu syahid! Kita keluar memerangi musuh bukan kerana jumlah atau kekuatan atau berdasarkan bilangan, tetapi kita memerangi mereka demi Deenul Islam, yang Allah telah memuliakan kita dengannya. Oleh itu berangkatlah! Sesungguhnya di tengah kita ada dua kebaikan; menang atau syahid.” Kata-kata ini telah membakar semangat mereka, lalu mereka pun berangkat dengan penuh keimanan untuk menggempur musuh semata-mata kerana Allah. Maka terjadilah peperangan di tempat yang bernama Mu’tah, di mana di tempat inilah Allah telah membeli beberapa jiwa kaum Muslimin untuk dibayar dengan syurgaNya. Sejumlah 3,000 pasukan Islam berjuang habis-habisan melawan 200,000 tentera musuh. Satu nisbah yang tidak masuk aqal jika difikirkan secara logik. Tetapi itulah hakikat umat Islam, umat yang dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan dibantu olehNya pada setiap peperangan. Umat yang hidup di dunia ini hanya untuk Allah. Zaid bin Haritsah yang merupakan panglima perang terus maju menggempur pasukan musuh dengan membawa bendera Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam di tangan. Akhirnya sebatang tombak menembusi tubuhnya dan beliau terus gugur. Bendera segera diambil oleh Ja’far bin Abi Thalib, seorang pemuda yang baru berusia 33 tahun. Ketika musuh telah mengepung kudanya dan mencederakan tubuhnya, Ja’far justeru turun dan terus menuju ke tengah-tengah musuh menghayunkan pedangnya. Tiba-tiba seorang tentera Rom datang dan berhasil memukulnya dari arah tepi. Pukulan itu menyebabkan tubuh Ja’far terbelah dua dan beliau terus syahid menemui Tuhannya. Bendera lalu disambar oleh Abdullah bin Rawahah dan terus dibawa dengan menunggang kuda menuju ke tengah musuh. Beliau juga turut syahid menyusuri kedua-dua sahabatnya. Bendera lalu diambil oleh Tsabit bin Arqam seraya menjerit, “Wahai kaum Muslimin! Berkumpullah disekeliling seseorang.” Lalu kaum Muslimin pun berkumpul mengelilingi Khalid bin Al-Walid dan bendera
Nabi terus diserahkan kepada Khalid yang kemudian terus mengetuai pasukan.

Wahai kaum Muslimin! Begitulah secebis kisah perjuangan golongan awal yang merupakan generasi terbaik umat Islam dengan membawa bendera Rasulullah Sallallahu
‘alaihi wa Sallam. Bendera yang menjadi rebutan para sahabat untuk memegangnya di setiap peperangan. Bendera yang menyaksikan berapa ramai sahabat telah syahid demi mempertahankannya. Bendera yang dipegang erat oleh para sahabat agar ia tidak jatuh mencecah bumi. Bendera yang benar-benar dipertahankan oleh para pemimpin dan pejuang dari kaum Muslimin yang mulia sebagai syi’ar Islam. Bendera yang bagi setiap orang yang mengucap syahadah, ia sanggup mati kerananya di dalam setiap perjuangan, semata-mata kerana Allah. Inilah bendera kalian wahai saudaraku. Inilah bendera kita, umat Muhammad yang dimuliakan!

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Marilah kita kembali mengibarkan bendera kita, bendera Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, bendera yang dicipta atas perintah Allah,
bukannya ciptaan aqal manusia, apatah lagi dicipta hanya melalui satu pertandingan. Inilah bendera yang selayaknya bagi umat Islam. Kita adalah umat Rasulullah, maka tunjukkanlah rasa kasih dan sayang kita kepada Rasul kita dengan kembali mengibarkan bendera Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Bayangkan wahai kaum Muslimin, jika Rasulullah ada bersama kita, sanggupkah kalian berada di belakang Rasulullah dan mengibarkan bendera selain dari bendera Rasulullah? Walhal dengan bendera inilah Rasulullah telah menyatukan seluruh umat manusia yang mengucap kalimah yang tertera padanya.

Kibaran bendera inilah yang telah membawa risalah Allah ke seluruh pelusuk dunia. Dengan melihat bendera inilah jantung musuh-musuh Islam berdegup kencang menanti
saat kehancuran mereka. Bendera ini telah dibawa dan dijulang oleh para pejuang Islam di kala mengembangkan agama Allah. Inilah satu-satunya bendera kita, bendera Rasulullah, bendera Islam, bendera Negara Islam, bendera Daulah Islam!!

Kita telah melihat bendera ini dikibarkan oleh kaum Muslimin di seluruh dunia seiring dengan perjuangan untuk mengembalikan kehidupan Islam dengan jalan menegakkan semula Daulah Khilafah. Kita juga melihat bendera ini berkibar di Malaysia oleh para pejuang Islam yang berusaha ke arah yang sama. Semoga kita akan dapat melihat bendera ini dikibarkan oleh para pemimpin kaum Muslimin di seluruh dunia termasuk Malaysia walaupun sebelum berdirinya Khilafah. InsyaAllah, setelah Khilafah berjaya ditegakkan, kita akan melihat bendera ini sekali lagi dikibarkan dengan penuh bangga dan kesyukuran.

Air mata terharu dan kegembiraan akan menitis pada hari itu, hari di mana sistem Allah telah kembali ke muka bumi. Bendera ciptaan Allah ini akan kembali meliuk-meliuk ditiup angin di udara dan akan berkibar dengan megahnya. Inilah hari kemenangan Islam, hari yang Allah menurunkan pertolonganNya ke atas kaum Muslimin yang bersungguh-sunguh berjuang demi menegakkan agamaNya. Inilah hari yang kita berusaha siang dan malam untuk menggapainya dan kita benar-benar menanti akan kedatangannya. Inilah hari Daulah Khilafah ’ala minhaj nubuwah yang kedua kalinya, kembali muncul menerajui dunia untuk membawa rahmat Allah ke seluruh alam. Maha Suci Allah yang akan mengembalikan hari tersebut kepada kita semua. Amin ya Rabbal alamin.

Sejarah Umat Islam

2008-09-02T18:37:00.002+08:00

Sejarah Umat Islam : Dari Kelahiran, Kegemilangan hingga Kemunduran

Gambaran tentang kejayaan dan kemuliaan umat Islam ini telah hilang dan minda kebanyakan kaum muslimin ketika ini. Ini kerana zaman kejayaan dan kemuliaan mereka wujud ketika mereka masih lagi hidup dibawah naungan Negara Islam yang menerapkan sistem Islam. Satu-satunya generasi yang sempat menyaksikannya adalah generasi yang hidup pada zaman akhir Khilafah Othmaniyyah. Merekalah satu-satunya generasi yang mempunyai kesempatan untuk menyaksikan sisa-sisa kebesaran umat Islam yang hidup dalam naungan Negara Islam. Oleh kerana itu, antara kemusykilan yang ditemui ditengah umat Islam ketika ini adalah kemusykilan mendekatkan gambaran yang telah hilang itu dalam minda mereka disebabkan oleh realiti ada ketika ini.

Sekalipun demikian apapun kemusykilannya, kemuliaan umat Islam dalam naungan Negara Islam itu bukanlah catatan sejarah dan angan-angan semata-mata. Ini kerana bukti-buktinya benar-benar ada dan memenuhi ruangan sejarah selama 13 abad. Ketika ini, orang Islam yang mempunyai akal sihat pasti akan merindui semula kejayaan dan kegemilangan Islam dan kemuliaan mereka di bawah naungan Negara Islam. Oleh kerana itu, pemahaman yang benar dan jernih terhadap realiti tersebut akan meningkatkan keyakinan umat ini untuk meraih semula kemuliaan dan kejayaannya.

570 M
Kekalahan Abraha di dalam percubaannya untuk memusnahkan Kaabah.
Kelahiran Muhammad (SAW). Bapa baginda, Abdullah, meninggal dunia sebelm kelahiran Nabi.

576 M
Ibu baginda, Aminah, meninggal dunia ketika Nabi berumur 6 tahun.

594 M
Muhammad (SAW) berkahwin dengan Khadijah.

610 M
Muhammad (SAW) dilantik menjadi Rasul (utusan) Allah.
Memulakan Fasa Dakwah Pertama : Membina para sahabatnya dan penganut Islam yang baru secara rahsia di rumah al-Arqam bin Abi al'Arqam. Firman Allah SWT. yang maksudnya:

' Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum melainkan mereka mengubah apa yang ada di dalam diri-diri mereka.' (Q.s. ar-Ra'd [13]. 11).

613 M
Fasa Dakwah Kedua: Dakwah secara terbuka setelah turunnya ayat :

' Maka sampaikanlah secara terbuka dengan apa yang diperintahkan kepadamu dan berpalinglah daripada orang-orang yang musyrik," (Q.s. al-Hijr [15]: 94).

Interaksi di antara orang Islam dengan kafir bermula.

619 M
Israk dan Mi'raj
Mencari Nusrah (perlindungan) dalam rangka menerapkan Islam daripada orang-orang yang memiliki pengaruh serta kekuatan, dan suku-suku, kaum dengan syarat mereka memeluk Islam.

621 M
Fasa Dakwah Ketiga bermula.
Bai’ah Aqabah Pertama : Rasulullah SAW telah diberi bai’ah oleh suku al-Aus dan al-Khazraj yang berasal dari Yathrib (Madinah).
Muhammad (SAW) mengirim Mus'ab bin 'Umayr ke Yathrib untuk mengajarkan Islam kepada suku tersebut.
Sebahagian besar penduduk Madinah memeluk Islam.

622 M / 1 H
Bai’ah Aqabah Kedua : Rasulullah telah menerima penyerahan pemerintahan Madinah dari al-Auz dan Khazraj. Bai’ah Aqabah Kedua ini diberikan oleh 73 lelaki dan 2 wanita. Mereka memberi Muhammad (SAW) bai’ah untuk memeluk Islam dan memberi perlindungan kepada Nabi (SAW).
Perintah untuk berhijrah dikeluarkan oleh Muhammad (SAW) kepada para sahabat. Quraisy merancang untuk membunuh Muhammad (SAW), tetapi perancangan mereka gagal dan Muhammad (SAW) berjaya melakukan hijrah.
Negara Islam ditegakkan!

622-32 M
Muhammad (SAW) sebagai Ketua Negara Islam Pertama.
Mempersaudarakan kaum Ansar dan Muhajirin.
Menubuhkan masjid sebagai pusat pentadbiran agama dan politik.
Menandatangani Wathiqah Madinah (Piagam Madinah) antara kaum muslimin (Ansar dan Muhajirin) dengan orang-orang kafir musyrik dan Yahudi Yathrib.

624 M
Peperangan Badar : Islam dan kaum muslimin menang. 313 kaum muslimin berhadapan dengan 1000 kaum kuffar. Peperangan yang paling penting dalam sejarah Islam.

625 M
Peperangan Uhud : Pihak kaum muslimin kalah. Sebahagian dari tentera Islam mengengkari salah satu dari perintah Muhammad (SAW) dan meninggalkan posisi penting di medan perang. Muhammad (SAW) sendiri telah tercedera.

627 M
Peperangan Khandaq (al-Ahzab) : Islam dan kaum muslimin menang. Selepas peperangan ini pihak Quraisy tidak lagi mampu untuk melancarkan serangan terhadap orang Islam.

628 M
Peperangan Bani Quraydah: Islam menang
PerjanjianHudaybiyah : Perjanjian damai dengan tempoh maksima 10 tahun, yang dimaterai oleh kaum muslimin dengan Quraisy. Langkah politik Nabi (SAW) yang bijak. Antara lain untuk menghancurkan pakatan antara Quraisy dan Khaybar. Dengan demikian, kekuatan pihak Quraisy semakin lemah.
Titik perubahan dalam Sirah.
Mengutus surat kepada para pemimpin dunia untuk mengajak mereka kepada Islam.
Peperangan Khaybar : Islam menang.

629 M
Peperangan Mu’tah : Perang antara pihak Islam dan Rom. Kaum muslimin berundur. 3,000 orang Islam berhadapan dengan 200 000 kaum kuffar.

630 M
Pebebasan Makkah : Selepas pihak Quraisy melanggar Perjanjian damai Hudaibiyah, Makkah berjaya dibebaskan oleh Nabi SAW.
Peperangan Hunayn : Islam menang.
Peperangan Ta 'if: Islam menang.
Peperangan Tabuk : Rom berundur.

631 M
Tahun Deligasi :
Suku-suku Arab yang lain di Semenanjung Arab memberikan bai’ah mereka kepada Nabi SAW.

632 M / 11 H
Haji Perpisahan : 100,000 kaum muslimin menghadirinya.
Muhammad (SAW) mempersiapkan bala tentera Usamah bin Zayd untuk menyerang Rom.
Kewafatan Muhammad (SAW).

632 - 661 M / 11 - 40 H ( Al-Khilafah ar-Rasyidah )

632 - 34 M / 11 - 13 H Khalifah Abu Bakar As-Siddiq

632 M
Para sahabat melantik Abu Bakar se-bagai Khalifah.
Meneruskan misi Usamah bin Zayd.
Abu Bakar memerangi golongan murtad dan suku Arab yang engan membayar zakat.

633 M
Peperangan Yamamah : Islam berjaya membebaskan selatan Syria.
Penaklukan al-Hirah di Iraq.
Pengumpulan al-Qur'an : Quran dikumpulkan dalam bentuk buku yang diketuai oleh Zayd bin Thabit.

634 M / 13 H
Peperangan Ajnadin di Palastin.
Abu Bakar meninggal dunia.

634 M - 644 M / 13 - 23 H Khalifah 'Umar bin al-Khattab.

636 M
Barah dan Ba'labak dibebaskan.
Damsyik dan Hims dibebaskan.

637M
Syria dan Jordan dibebaskan.
Peperangan Yarmuk yang dipimpin oleh Khalid bin al-Walid.
Bandar al-Kufah dibina.

638 M
Iraq dibebaskan.
Peperangan al-Qadissiyah.
Jerusalem dibebaskan secara aman
Peperangan Jalula' : Parsi dikalahkan.
Banyak lagi kota-kota di Syria dibebaskan.

639M
Penyusunan Kalender Hijrah.
Para sahabat mengesyorkan permulaannya didasarkan kepada peristiwa yang paling penting dalam sejarah Islam, iaitu penghijrahan Nabi (SAW) dari Makkah ke Madinah untuk mendirikan Negara Islam.

640M
Kawasan di Iraq dan Syria yang masih tinggal di bebaskan.

641M
Qaysariyyah dibebaskan.

642 M
Mesir dibebaskan.
Kaum Yahudi berpindah dari negeri Arab ke Syria.

643 M
Empayar Parsi runtuh, dan Iran dibebaskan.
Peperangan Nahawand

644 M / 23 H
Tripoli (Libya) dibebaskan.
Azerbaijan dibebaskan.
Hamazan dibebaskan.
Asfahan dibebaskan.
'Umar dibunuh oleh seorang Majusi.

644 - 656 M / 23 - 35 H Khalifah 'Uthman bin 'Affan.

648 M
Syapur dibebaskan.
Tripolitania dibebaskan.

652 M
Khurasan dan Naisapur ditakluki.

653 M / 35 H
'Uthman dibunuh di Madinah.

656 - 661 M Khalifah 'Ali bin Abi Talib.

658 M
Peperangan Jamal : Peperangan antara Khalifah 'Ali dengan penentangnya.

659 M
Peperangan Sifin: Perang antara Khalifah Ali dengan penentangnya, iaitu Mu'awiyah.
1) al-Hasan al-Basri (643-732M)

660M
Peperangan Nahrawan: Peperangan untuk menentang golongan Khawarij.

661M / 40H
'Ali dibunuh di Kufah.

661- 661 M / 40 H Khalifah al-Hasan bin 'Ali.

661 M
Al-Hasan mengundurkan diri selepas 6 bulan.

661- 750 M / 41 - 132 H Al-Khulafa al-Umawiyyun

661 - 680 M / 41- 60 H
Khalifah Mu'awiyah bin Abi Sufyan.

661 M
Mu'awiyah menjadi khalifah, selepas al-Hassan memberikan bai’ahnya.

663 M
Burqaha (Libya) dan Kuwar (Sudan) dibebaskan.

663 - 6671 M
Kebanyakan negeri di Asia ditakluki.

680 - 683 M
Khalifah Yazidbin Mu'awiyah

683 - 683 M
Khalifah Mu'awiyah bin Yazid.

683 - 692 M / 64 - 73 H
Abdullah bin Zubayr menjadi Khalifah. Dia dibunuh o]eh golongan Umawiyyun.

683 - 692 M
Khalifah Marwan bin Hakim.

691 M / 72 H
Kubah Batu (Dome of the Rock) dibina di Jerusalam.

692 - 705 M
Khalifah 'Abd al'Malik bin Marwan.

696 - 705 M
Banyak bandar-bandar Rom dibebaskan.

698 - 703 M
Keseluruhan Utara Afrika dibebaskan.

705 M
Turkistan dibebaskan.

705 - 715 M
Khalifah al-Walid bin 'Abd al-Malik

706 M
Perluasan Masjid Nabawi.
Pembebasan Bukhara dan tempat-tempat lain.

711 M
Andalusia dan sebahagian Perancis dibebaskan

712 M
Sind dan Punjab (India) dibebaskan.
Khawarizm dan Samarqand dibebaskan.

713 M
Kabul (Afghanistan) dibebaskan.

715 M
Tus dibebaskan.

715 - 717 M
Khalifah Sulayman bin Abd al-Malik.
1) Iman Zayd bin 'Ali (700-742 M)
2) Imam Abu Hanifah (700-768 M)
3) Imam Ja'afar (700-768 M)
4) Ibn Ishaq (708-774 M)
5) Imam Malik,(713-797M)

717 - 720 M
Khalifah 'Umar bin 'Abd al-'Aziz
Kemiskinan sifar di Negara Islam.
Tiada orang yang layak menerima zakat.
Dana dari zakat digunakan untuk membebaskan hamba di Eropah.

720 - 724 M
Khalifah Yazid bin 'Abd al-Malik

732 M
Pertempuran Balat as-Syuhada di tengah Perancis. Tentera Islam dikalahkan.

743 - 744 M
Khalifah al-Walid bin 'Abd al-Malik

744 - 744 M
Yazid (an-Naqis atau kurang) bin al-Walid

744 M
Khalifah Ibrahim bin al-Walid
Penerjemahan buku-buku Hellenistic (falsafah Yunani) ke bahasa Arab. Ini mengakibatkan lahirnya golongan Mutakalimin, seperti Mu'tazilah, Jabariyyah, Ahlussunnah dan lain-lain.

744 - 750 M
Khalifah Marwan (al-Himar atau keldai) bin Muhammad

755 M
'Abd ar-Rahman ad-Dakhil memulakan pemerintahan di Andalusia.

132 - 923 H / 750 - 1517 M Al-Khulafa al-Abbasiyyun

750 - 754 M
Khalifah Abu al-'Abbas as-Saffah, memerintah dari Al-Kufah.

754 - 775 M
Khalifah Abu Ja'far al-Mansur

756 - 766 M
Pembinaan kota Baghdad.

775-785 M
Khalifah al-Mahdi

Imam Syafi'e (767-820 M)

785 - 786 M
Khalifah al-Hadi

786 - 809 M
Khalifah Harun ar-Rasyid
Penaklukan banyak kawasan Rom.
Imam Ahmad bin Hanbal (781-856 M)
Imam Muslim (wafat 833 M)

809 - 813 M
Khalifah al-Amin

813 - 833 M
Khalifah al-Ma'mun

Imam al-Bukhari (816-878 M)

833 - 842 M
Khalifah al-Mu'tasim Billah

837 M
Khalifah menyahut seruan seorang perempuan Islam yang meminta pertolongan kerana ditawan oleh Rom, dan menyelamatkannya.
'Ammuriyah dibuka. 30,000 Rom terbunuh dan 30,000 yang lain ditawan,
Abu Dawud (824-897 M)

842 - 847 M
Khalifah al-Wathiq Billah

Ibn Majah (831-895 M)

847 - 861 M
Khalifah al-Mutawakkil 'Ala-llah

an-Nasa'i (837-925 M)

861 - 862 M
Khalifah al-Muntasir Billah

866 - 869 M
Khalifah al-Mu'tazz Billah

870 - 892 M
Khalifah al-Mu'tamid 'Ala-llah
Di abad ke-4 Hijrah, seruan menutup pintu ijtihad telah terdengar, selepas al-Qaffal mengeluarkan fatwa mengharamkan ijtihad. Bagaimanapun, secara rambang masih terdapat ramai mujtahid dalam Negara Islam.

Imam at-Tirmidhi (wafat 918 M)

892 - 902 M
Khalifah al-Mu'tadid Billah
899 M / 264 H
Kemunculan golongan Qaramita. Yang kemudian dihancurkan pada 458 H.

Imam at-Tabrani (wafat 932 M)

902 - 908 M
Khalifah al-Muktafi Billah

908 - 933 M
Khalifah al-Muqtadir Billah

913 M / 301 H
Al-Hamra Qasr (istana al-Hamra) dibina di Seville, Andalusia.

930 M / 317 H
Qaramita menyerang Makkah ketika musim haji dan melarikan Hajar Aswad.

933 - 934 M
Khalifah al-Qadir Billah

934 - 940 M
Khalifah ar-Radhi Billah

940 - 944 M
Khalifah al-Muttaqi Li-llah

944 - 945 M
Khalifah al-Mustakfi Billah

945 - 974 M
Khalifah al-Muti’ Li-llah

947 M / 336 H
Sayf ad-Dawlah mendirikan Pemerintahan Hamadiyin di Allepo.

969 M
Kota Kahirah dibina.

970 - 972 M
Al-Mu'iz menbina Universiti al-Azhar untuk menyebarkan fahaman Fatimiyah.
Salah ad-Din al-Ayyubi kemudian membersihkan al-Azhar dari fahaman tersebut.

974 - 991 M
Khalifah at-Ta'i Li-llah

987 M / 377 H
Masjid Agung Cordova dibina.

996 -1031 M
Khalifah al-Qadir Billah

996 – 1021 M
Al-Hakim Bi-Amri as-Syaitan (bukan Bi-Amrillah) memerintah Mesir.

Imam bin Hazm (994 -1064 M)

1031 - 1074 M
Khalifah al-Qa'im Bi-Amrillah

1037 M / 429 H
Kaum Saljuk diketui oleh Tughril menakluk Khurasan.

1046 M / 489 H
Pope Urban II memulakan Perang Salib Pertama.

1060 M
Kepulauan Sicily dibebaskan.

1070 M
Alb Arsalan dikalahkan oleh Rom. Rajanya ditawan, dan dibebaskan setelah membayar tebusan.

1074 - 1094 M
Khalifah al-Muqtadi Bi-Amrillah

1090 M / 483 H
Permulaan kumpulan al-Batiniyyah, dihapuskan pada 1256 M.

1094-1118 M
Khalifah al-Mustazhir Billah

1099 M
Kumpulan al-Batiniyyah muncul di Asfahan.
Kaum Salib menguasai Jerusalam, dengan pertolongan golongan Fatimiyah.

1107 - 1108 M
Kaum Salib menakluki Tripoli dan sebahagian Syria.

1109 M
Yusuf bin Tasfin al-Babar mengalahkan kaum Salib di Andalusia.

Imam Sarkasyi (wafat 1112 M)

1118 - 1135 M
Khalifah al-Mustarsyid Billah

1135 - 1136 M
Khalifah ar-Rashid Billah

1136 - 1160 M
Khalifah al-Muqtafi Li-Amri-llah

1148 M
Khayr ad-Din Zinki mengalahkan kaum Salib berhampiran Damsyik

1160 - 1170M
Khalifah al-Mustanjid Billah

1169 - 1193 M / 564 - 589 H
Salah ad-Din memerintah Mesir.
Kaum Fatimiyah dikalahkan.
Pembersihan al-Azhar dari fahaman Fatimiyah.

1170 -1179 M
Khalifah al-Mustadhi Bi-Amrillah

1171 M
Salah ad-Din memberikan bai’ah kepada Khalifah.

1177 M
Salah ad-Din membina tembok bandar Kahirah.

Ibn Asakir (wafat 1193 M)

1179 – 1225 M
Khalifah an-Nasir Li-Dinillah

1187 M
Salah ad-Din mengalahkan kaum Salib di Hittin (Palestin), al-Quds (Jerusalem) dan Syria dibebaskan.

1193 M
Salah ad-Din meninggal dunia.

Ibn Rusyd (wafat 1217 M)

1219 M
Kaum Salib menawan Dumiat (di Mesir)

1220 M
Ganghis Khan (Tatar) menawan Turkistan, Bukhara, Samarqand dan
Khurasan.

1221 M
Al-Malik al-Kamil membebaskan Dumiat.

1225 - 1226 M
Khalifah az-Zahir Bi-Amri-llah

Imam ar-Razi (wafat 1228 M)

1226 - 1242 M
Khalifah al-Mustansir Billah

1229 M / 626 H
Kaum Salib menawan Jerusalem buat kalikedua.

Ibn Qudamah (wafat 1242 M)

1242 - 1258 M
Khalifah al-Mu'tasim Billah

1244 M / 642 H
Jerusalem dibebaskan kembali.

1249 M / 647 H
Kaum Salib melancarkan serangan kali ketujuh dan yang terakhir, diketuaioleh Louis IX, dan ianya gagal.

1256 M
Kekalahan mutlak kaum al-Batiniyyah di tangan Tatar.

1258 M
Hulaku menawan Baghdad dan membuhnuh Khalifah; Kaum Tatar membunuh 1.6 juta orang Islam. Dua pengkhianat iaitu Ibn al-Alqami dan Nasir ad-Din at-Tusi membantu kaumTatar.
Titik kearah perubahan yang lebih parah terhadap intelektual Umat Islam yang memang telah merosot.
Ketiadaan Khalifah selama 3.5 tahun.
Al-Malik al-Muzaffar Qutuz (dari Mesir) mengalahkan kaum Tatar di Ayn Jalut (Palestine).

Imam an-Nawawi (1223 M-1277M)

1261 - 1262 M
Al-Mustansir Billah, Khalifah terakhir di Baghdad.

1262 - 1301 M
Khalifah al-Hakim Bi-Amri-llah I

1262 M
Kebanyakan kumpulan kaum Tatar memeluk Islam.

1265 M
1) Ibn al-Ahmar menawan kembali 32 bandar di Andalus.
2) Halaku, raja Tatar meninggal dunia.

1281 M
1) Al-Malik al-Mansur Qalawun (dari Mesir) mengalahkan kaum Tatar di Syria.
2) Sultan Qalawun membebaskan Tripoli (Syria) dari kaum Salib selepas 150 tahun.

1293 M
Islam tersebar di kalangan tentera Tatar.

1299 - 1326 M
Uthman I. Sultan Uthmaniyyah yang pertama. DiaberperangmelawanRom.

Ibn Taymiyyah (1263 -1328 M)

1301 - 1339 M
Khalifah al-Mustakfi Billah, I

1326 -1329 M
Ourkhan I, Sultan Uthmaniah yang kedua. Dia menakluki Asia Kecil (Turki).

Ibn Kathir (wafat 1373 M)
Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (wafat 1350 M)

1339 - 1341 M
Khalifah al-Wathiq Billah I

1341 - 1352 M
Khalifah al-Hakim Bi-Amrillah II

1325 - 1362 M
Murad I, Sultan Uthmaniah yang ketiga.

1352 - 1362 M
Khalifah al-Mu'tadhid Billah Pertama

1361 M
Murad membebaskan Adranah.

1362 - 1377 M
Khalifah al-Mutawakkil 'Ala-llah I (Pengangkatan Pertama)

1365 - 1405 M
Taimurlink (Mongol) memulakan peperangan terhadap kaum Muslimin.

1377 - 1377 M
Khalifah al-Mu'tasim I (Pengangkatan Pertama)

1377 - 1383 M
Khalifah al-Mutawakkil 'Ala-llah I (Pengangkatan kedua)

1383 - 1386 M
Khalifah al-Wathiq Billah II

1383 M
Murad menakluki Sofia.

1386 - 1389 M
Khalifah al-Mu'tasim Billah I (Pengangkatan Kedua)

1389 - 1406 M
Khalifah al-Mutawakkil 'Ala-llah I (Pengangkatan Ketiga)

1389 M
Peperangan Kosovo, Murad mengalahkan Serbia (Yugoslavia)

1389 - 1401 M
Ba-Yazid I, Sultan Bani Uthmaniyyah keempat.

1393 M
1) Bulgaria dibebaskan oleh Ba-Yazid.
2) Perancis dan German dikalahkan.
3) Taimurlink menakluk Baghdad, pertama kali.

1401 M
Taimurlink menakluk Baghdad, kali kedua.
Taimurlink menakluk sebahagian Syria.

1402 M
Taimurlink menakluk Ankara, Ba-Yazid tertawan.
Ba-Yazid dibebaskan, banyak kawasan kaum Muslimin dibebaskan semula.

1403 - 1421 M
Khalifah al-Musta'in Billah

1421 -1451 M
Murad II, Sultan Uthmaniyyah keenam.
1422-1428 M
Murad menakluk semula kawasan yang ditakluk oleh Taimurlink.

Ibn Hajar (wafat 474 M)

1430 - 1441 M
Khalifah al-Mu'tadhid Billah II

1431 M
Albania ditakluk oleh Murad II

1441 - 1450 M
Khalifah al-Mustakfi Billah II

1450 - 1459 M
Khalifah al-Qa'im Bi-AmriIlah

1451- 1481 M
Muhammad II, Sultan Uthmaniah ketujuh.

1453 M / 857 H
Constantinople (Istanbul) dibebaskan oleh Muhammad II, yang kemudian mendapat gelaran al-Fatih yang bererti sang pembebas.

1458 - 1460 M
Serbia (Yugoslavia) dibebaskan.

1459 - 1479 M
Khalifah al-Mustanjid Billah

1462 M
Bosnia (Yugoslavia) dibebaskan.

1479 - 1497 M
Khalifah al-Mutawakkil 'Ala-llah II

1480 M
Sebahagian kepulauan Greek ditakluk oleh Muhammad al-Fatih.

1481 - 1512 M
Ba-Yazid II, Sultan Uthmaniyyah Kelapan.

1492 M / 897 H
Kejatuhan Granada.
Inquisisi Sepanyol. Pemerintahan Islam di Sepanyol ditamatkan,

Imam as-Suyuti (1471 -1533 M)

1497 - 1508 M
Khalifah al-Mustansik Billah (Pengangkatan Pertama)

1508 - 1516 M
Khalifah al-Mutawakkil 'Alallah III (Pengangkatan Pertama)

1512 - 1520 M
Saleem I, Sultan Uthmaniyyah kesembilan.
1514 M
Tabriz (Iran) ditakluk, Shah Ismail dikalahkan.

1516 M
Peperangan Marj Dabiq :Syria ditakluk oleh Bani Uthmaniyyah.

1516 - 1517 M
Khalifah al-Mustansik Billah (Pengangkatan kedua)

1517 -1517 M
Khalifah al-Mutawakkil 'Ala-llah III (Pengangkatan Kcdua)

1517-1924 M / 923 - 1349 H Al-Khulafah al-Uthmaniyyun

1517 -1520 M
Khalifah Saleem I

1517 M
Al-Mutawakkil meletakan jawatan Khalifah untuk Saleem
Peperangan al-Ahram : Mesir ditakluki oleh Uthamaniah.

1520 - 1566 M
Khalifah Sulaiman II

1521 M
Belgrade (Yugoslavia) ditakluk;
Gereja terbesar telah diubah menjadi masjid di mana Khalifah Sulaiman mendirikan sembahyang Jumaat.

1522 M
Rhodes ditakluk.

1526 M
Buda (separuh dari Budapest, Hungari) dibuka, Raja Louis telah terbunuh.

1527 M
Austria menawan Buda.

1529 M
Buda ditakluk semula, Austria berundur.
Vienna dikepung tanpa ditawan.

1532 M
Algeria dibebaskan oleh Uthmaniyyah daripada Sepanyol.

1534 M
Tabriz ditakluk semula.
Uthmaniyyah memerintah Baghdad.

1535 M
Tunisia dibebaskan oleh Uthmaniyyah daripada Sepanyol.
Pulau Crete ditakluk.

1539 M
Perdamaian dengan Austria yang bersetuju untuk membayarjiziyah.

1541 M
Pest (separuh Budapest, Hungari) ditakluki Khilafah Islam. Raja Austria
berundur.

1543 M
Bandar Niche (Selatan Perancis) dibebaskan untuk sementara waktu.

1549 M
Sulaiman meminta Ibrahim al-Halabi untuk menulis sebuah buku berkenaan Perundangan Islam yang bertajuk Multaqa al-Abhur, Sulaiman digelar sebagai Sulaiman al-Qanuni.

1560 M
Tentera laut Uthmaniyyah mengalahkan Sepanyol di Jerba.

1565 M
Pulau Malta dikepong.

1566 M
Szeged (Szigetva di Hungari) ditakluk.
Sulaiman meninggal dunia akibat penyakit ketika diambang kemenangan.

1566 - 1574 M
Khalifah Saleem II

1568 M
Austria bersetuju untuk meneruskan pembayaran jizyah.

1571 M
Pulau Cyprus ditakluk.
Pope beusaha untuk mengga-bungkan Venice dan Sepanyol untuk menawan semula Cyprus.

1572 M
Sepanyol menawan semula Tunisia.

1573 M
Perdatnaian dengan Venice.
Cyprus kembali semula kepang-kuan Negara Islam dan Venice terpaksa membayar denda ketenteraan.

1574 - 1595 M
Khalifah Murad III

1575 M
Polania memilih untuk tinggal di bawah perlindungan Khilafah Islam.

1577 M
Kargstan ditakluk.

1578 M
Portugis menyerang Maghribi
Maghribi dibebaskan dari Portugis.

1583 M
Taghistan dibebaskan.

1590 M
Sharwan, Luristan, dan Azerbaijan dibebaskan secara aman.

1595 - 1603 M
Khalifah Mehmet III

1596 M
Orlo (Hungary) dibebaskan; Austria kalah.

1603 - 1617 M
Khalifah Ahmad I

1606 M
Perdamian dengan Austria, Austria berhenti membayar Jizyah.

1617 - 1618 M
Khalifah Mustafa I (Pengangkatan Pertama)

1618 - 1622 M
Khalifah 'Uthman II

1622 M
Golongan Inkishari (tentera khas) menjadi tcrlalu berpengaruh dan mula mengubah Khalifah mengikut kehendak mereka.

1622 –1623 M
Khalifah Mustafa I (Pengangkatan Kedua)

1623 M
Shah 'Abbas menawan Baghdad

1625 M
Buat pertama kalinya mubaligh Kristian berada di Lebanon dan mula meracuni pemahaman umat Islam terhadap Islam.
Serangan mubaligh Kristian bermula.

1623 - 1640 M
Khalifah Murad IV

1635 M
Tabriz ditakluk semula oleh Khilafah.

1638 M
Baghdad ditakluk semula oleh Khilafah

1640 - 1648 M
Khalifah Ibrahim I

1645 M
Pulau Crete ditakluk semula.

1648 - 1687 M
Khalifah Mehmet IV

1663 M
Kota Neohazel (Austria) ditakluk.
1672 M
Limburg ditakluk buat jangka waktu yang singkat.
Polania dikalahkan dan bersetuju untuk membayar jizyah.

1683 M
Vienna dikepong untuk kali terakhir; kebanyakan kota-kotanya berjaya dibuka tetapi Pope telah menyeru kepada negeri-negeri Eropah untuk membantu Austria dan akhirnya mereka berjaya mengalahkan kaum mush'min.

1686 M
Austria, Polania, Venice, Malta, Russia dan Pope telah membuat perjanjian suci dan berjaya merampas semula Budapest dan Neohazel.

1687 - 1691 M
Khalifah Sulaiman II

1688 M
Samandriah, Qlubaz dan Belgrade terlepas ke tangan musuh.
Kaum muslimin hilang kawalan ke atas bandar Udine dan Niche di Eropah.

1690 M
Samandriah, Belgrade, Udine dan Niche dirampas semula.

1691 - 1695 M
Khalifah Ahmad II

1695 - 1703 M
Khalifah Mustafa II

1695 - 1703 M
Khalifah Mustafa menyerang Russia. Seluruh negara Eropah menyerang Negara Islam.

1703 - 1730 M
Khalifah Ahmad III

1711 M
Khalifah Mustafa mengepung Tzar Russia tetapi panglima tentera melakukan pengkhianatan kerana wang dan membebaskan Tzar dengan satu perjanjian.

1730 - 1754 M
Khalifah Mahmud II

1737 M
Russia dan Austria dikalahkan oleh Islam.

1739 M
Perjanjian Belgrade dengan Russia dan Austria; Belgrade dan banyak kawasan-kawasan lain diserahkan kepada Negara Islam.

1754 - 1757 M
Khalifah Uthman lll

1757 - 1773 M
Khalifah Mustafa III

1771 M
Armada laut Russia ditumpaskan oleh armada laut Islam.

1773 - 1789 M
Khalifah 'Abd al-Hamid I

1773 M
Russia kalah di darat di tangan Islam.

1774 M
Russia mengalahkan kaum muslimin; perjanjian damai telah ditandatangani.

1784 - 1787 M
Russia dan Austria merampas banyak kawasan dari tangan orang Islam.

1789 - 1807 M
Khalifah Saleem III
Napoleon ditundukan di 'Akka (Palestin).

1789 M
Austria menawan Belgrade dan Serbia.
Orang-orang Russia menawan bandar.

1798 - 1799 M
Napoleon Bonaparte menawan Mesir dan membawa masuk kebudayaan Perancis.

1790 M
Perjanjian damai dengan Austria.
Belgrade dan Serbia kembali ke pangkuan Negara Islam.

1801 M
Napoleon tumpas di Iskandariah dalam Petempuran Laut Abu Qir.
Perjanjian damai dengan Perancis.

1804 M
Tentera Rasmi dibentuk, disamping pasukan Inkishari.

1806 M
Russia dan Britain menyerang Negara Islam.

1807 - 1708 M
Khalifah Mustafa IV

1807 M
Britain tumpas setelah mengepung Bosporus.
Muhammad Ali mengalahkan Britain di Rashid; Britain berundur dari Mesir secara keseluruhan.
Perjanjian damai di antara Perancis dan Russia untuk berhadapan dengan negara Islam.

1808-1839 M
Khalifah Mahmud II

1817 M
Serbia keluar dari Khilafah.

1826 M
Kegagalan Revolusi Greek.
Athen ditakluk.
Pasukan Inkishari dibubarkan; Tentera Rasmi mengantikannya.

1828 M
Negara Eropah membantu Greek untuk memisahkan diri dari Khilafah.
Tentera Rasmi berhadapan dengan Russia.
Russia menyerahkan semula banyak kawasan Islam setelahmenandatangani satu perjanjian damai.

1830 M
Perancis menawan Algeria.
Khilafah mula mengambil Tanzi-mat dari Perundangan Eropah.

1839 - 1861 M
Khalifah 'Abd al-Majid

1856 M
Peperangan al-Qirm ; Perancis dan Britain melawan Russia.

1860 M
Perancis menawan Syria untuk membantu orang Kristian.

Imam as-Syawkani (wafat 1873 M)

1861 - 1876 M
Khalifah 'Abd al-'Aziz

1861 M
Perancis berundur dari Syria.

1864 M
Serbia merdeka tetapi di bawah perlindungan Khilafah.

1867 M
Tentera Islam meninggalkan Serbia secara keseluruhan

1869 - 1879 M
Pembinaan Terusan Suez oleh Perancis.

1876 - 1876 M
Khalifah MuradV

1876 - 1909 M
Khalifah 'Abd al-Hamid II

1876 M
Revolusi Bulgaria tercetus dengan bantuan Russia tetapi gagal.
Serbia menyerang tentera Islam dengan bantuan Russia : Islam mengalahkan mereka dan merampas Bulgaria dan keseluruhan Serbia.

1877 M
Russia dan Romania dikalahkan selepas mereka menyerang orang Islam.
Russia dan Hungary menawan Pleven (Utara Bulgaria).
Russia dikalahkan dan Kaisar dibebaskan ; Russia telah tumpas sebanyak enam kali,

1878 M
Russia menawan Sofia, Pleven, dan Edrine (Turki).
Perjanjian damai dengan Russia.
Bulgaria dan Serbia mencapai kemerdekaan.
Edrine dan lain-lain kawasan orang Islam kembali semula ke tangan orang Islam.
Britain merampas Cyprus.
Perjanjian Berlin, pihak Eropah membahagi-bahagikan tanahair orang Islam.

1909 - 1918 M
Khalifah Mehmet V
Khilafah di bawah pengawalan kaum Nasionalis Turki.

1911 M
Umat Islam Libya bangun menentang Itali di Tripoli.

1912 M
Peperangan Balkan melawan Greek, Bulgaria, dan Serbia. Pihak musuh telah berjaya merampas keseluruhan kawasan orang Islam di Balkan.

1913 M
Pergerakan Sanusiyyah bemula di Libya untuk menentang penjajahan Itali.

1914 - 1918 M
Peperangan Dunia Pertama : Kaum muslimin kalah dalam peperangan tersebut dan Negara Islam semakin mengecil.
Britain merampas Palestine dan Trans-Jordan.

1916 M
As-Sharif Husayn di Makkah mengkhianati Khilafah dan bersengkongkol dengan Perancis dan Britain untuk menentang Khalifah.
Persetujuan Sykes-Picot oleh kuasa-kuasa Eropah untuk menguasai tanah air kaum muslimin.

1917 M
Balfour, Perdana Menteri Britain, berjanji akan memberikan orang Yahudi sebuah tanah air di Palestin.

1918 - 1922 M
Khalifah Mehmet VI

1920 M
Mustafa Kamal (Pengkhianat) mengetuai pemerintahan di Turki.
Negara Islam dibahagi-bahagikan di antara pihak Bersekutu yang menubuhkan pemerintahan Nationalisme Arab dan Turki di kesemua kawasan yang ditakluki; kebanyakan negeri-negeri Umat Islam menjadi koloni Barat.

1922 - 1924 M
Khalifah 'Abd al-Majid II

1922 M
Kekuasaan Khalifah dimansuhkan; 'Abd al-Majid tidak memiliki kuasa.

1923 M
Kamal Pasha (Pengkhianat) mengisytiharkan penubuhan Republik Turki dan mengharamkan seruan adzan dalam bahasa Arab.
1924 M
Ketiadaan Khilafah.
Khilafah dimansuhkan secara mutlak oleh Kamal Pasha (Pengkhianat) dengan bantuan Penjajah Barat, natijahnya maka berakhirlah pemerintahan Islam yang berusia 1,300 tahun.

Nabi (SAW) bersabda: "Barangsiapa mati tanpa bai 'ah ( kepada khalifah ) dilehernya, matinya adalah mati jahiliyah." (HR Muslim)

Pergerakan Khilafah di India.
Sekularisme diisytiharkan di Turki, Negara Islam secara rasmi dibubarkan.

1925 M
Pakaian Islam untuk lelaki dan wanita digantikan oleh pakaian Barat dalam usaha permodenan di Turki. Hijab bagi wanita diharamkan!
Kalendar dan cuti Islam dimansuhkan di Turki.
Perundangan keluarga Islam dimansuhkan.
Kamal Pasha mati akibat penyakit kelamin. Ketika saat kematiannya hampir tiba, dia mencadangkan kepada Duta British ke Turki untuk mengambilalih jawatan Presiden Turki. Duta tersebut enggan menerima tawaran tersebut.

1928 M
Hassan al-Banna menubuhkan al-Ikhwan al-Muslimun di Mesir.
Tulisan Arab diganti dengan huruf Latin di Turki.

1939-1945 M
Perang Dunia Kedua

1941 M
Penubuhan Jamiat Islami oleh Moulana Abu A'la al-Maududi.

1947 M
Negara Pakistan ditubuhkan

1948 M
Hilangnya tanah Palestin ke tangan Yahudi.

1949 M
Rampasan kuasa tajaan Amerika yang pertama di Syria. Husni az-Zaim mendapat kekuasaan,

1952 M
Jamal 'Abd an-Nasir menduduki tampuk pemerintahan Mesir melalui rampasan kuasa tajaan Amerika.

1953 M
Taqiy ad-Din an-Nabhani mendirikan sebuah parti politik Hizbut Tahrir untuk mendirikan semula Negara Khilafah.

1956 M
Britain, Perancis, dan Israel menyerang Mesir. Sinai dan Gaza dikuasai oleh mereka. Mesir menerima resolusi PBB untuk membenarkan pasukan PBB berada di Sinai. Perkara ini sebenarnya dicadangkan oleh Amerika.

1960-an M
Jamal 'Abd an-Nasir menyesatkan umat Islam dengan menyerukan kepada semangat Nasionalisme Arab.
1967 M
Al-Quds (Jerusalem), Tebing Barat, Gaza dan Sinai dijajah oleh Israel.

1968 M
Rampasan kuasa yang dirancang oleh Rritish di Iraq, yang membawa Ahmad Hassan al-Bakar kepada kekuasaan. Permulaan kepada kemunculan Sadam Hussein.

1969 M
Muammar Qadafi merampas kuasa di Libya melalui perancangan pihak British.

1970 M
Peristiwa 'September Hitam', pembunuhan di Jordan, ribuan telah terbunuh di tangan pihak bersenjata Raja Hussein Jordan dan Arafat.

1978 M
Khomainie mendapat kekuasaan di Iran melalui revolusi yang dirancang oleh Amerika.
Taqiy ad-Din an-Nabhani (yang menubuhkan Hizb ut-Tahrir) meninggal dunia.

1979 M
Soviet Russia menjajah Afghanistan. Jutaan kaum Muslimin terbunuh, Selepas kaum Muslimin mengalahkan Soviet, pemimpin mereka mula berperang sesama sendiri.
Saddam Hussein dari Iraq memulakan Perang Iran-Iraq, ratusan ribu kaum muslimin terbunuh.

1982 M
Israel menyerang Lebanon. Mereka membantu militia Kristian untuk melakukan ‘Penyembelihan Sabra dan Shatila'.
Peperangan dan kebuluran mendominasi Afrika, disebabkan oleh dasar-dasar yang dilaksanakan oleh Barat, Russia, PBB, IMF, dan Bank Dunia. Ratusan ribu manusia terbunuh.

1990 M
Perang Teluk Kedua yang dirancang oleh Amerika. Ratusan ribu kaum muslimin terkorban.

1991 M
Persidangan Madrid; Israel, PLO, Jordan, Syria dan lain-lain negara bertemu, melalui tekanan dari pihak Amerika, bertujuan untuk menyekat Israel melalui proses damai.
Puak Kristian Serb melakukan pembersihan etnik, rogol, penyeksaan dan pembunuhan ribuan kaum muslimin.
Masalah baru semakin kusut; Palestin, Kashmir, Afghanistan, Bosnia, Burma, Filipina, Chechnya, China, India, Indonesia.

1992 M
Keruntuhan Soviet Union. Natijah yang tabie dari kepalsuan Marxisme. Amerika telah berjaya dalam usahanya untuk memusnahkan Soviet Union.

1993 M
Satu persetuajuan telah ditandatangani antara Israel dengan PLO di Washington.

1994 M
Pembunuhan Mesjid Hebron; seorang pendatang Yahudi telah membunuh kaum muslimin ketika mereka sedang bersembahyang.
Israel dan Jordan menandatangani perjanjian yang menyerahkan hak kaum muslimin terhadap tanah air mereka.

1996 M
Israel menyerang Lebanon untuk melengahkan perlaksanaan perjanjiannya dengan PLO.
Israel membuka terowong Al-Aqsa, sebagai satu lagi helah untuk melegahkan perlaksanaan perjanjiannya.
Puak Taliban mengambilkuasa di Afghanistan. Satu lagi versi Islam yang keliru dihidangkan buat tatapan dunia.

2000 M
Konferensi Khilafah I di Indonesia, diadakan di Jakarta yang dihadiri oleh sekitar 5000 peserta dari berbagai daerah di Indonesia.

2001 M
Runtuhnya Bangunan WTC di New York, serta Bangunan Pentagon akibat dirempuh oleh pesawat terbang.
Perang melawan terrorisme (baca: Islam) dipropagandakan oleh AS ke seluruh dunia untuk membinasakan sel-sel aktivis Islam.

2002 M
AS menduduki Afganistan dan mendudukkan agennya Hamid Karzai sebagai Kepala Negara.
Masiroh "Selamatkan Indonesia dengan Syariah" di Jakarta, Indonesia, diikuti sekitar 15000 peserta, long march dari Monas ke depan bangunan DPR/MPR.

2003 M
AS menjajah Iraq, atas tuduhan kepemilikan senjata pemusnah massal yang hingga saat ini belum terbukti adanya.
Konferensi Islam di Indonesia, dan seluruh negeri-negeri Muslim untuk menjaga kesatuan negeri-negeri Islam.

???? M
Khilafah Islam tegak semula.
Runtuhnya ideologi Kapitalisme.

Kita Memerlukan Khilafah Sekarang !!!

ALLAHU AKBAR ! ALLAHU AKBAR ! ALLAHU AKBAR !

[Disusun dengan beberapa penambahan dari History of Islam, Islamic Culture Workshop, Walnut, USA]

Struktur Khilafah: Pentadbiran Industri

2008-09-02T18:28:00.001+08:00

[Rujukan: Hizbut Tahrir, Ajhizah Daulah Khilafah, m.s. 106-108 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Hubungan Luar Negara

2008-09-02T18:24:00.005+08:00

[Rujukan: Hizbut Tahrir, Ajhizah Daulah Khilafah, m.s. 105 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Keamanan Dalam Negeri

2008-09-02T18:18:00.004+08:00

[Rujukan: Hizbut Tahrir, Ajhizah Daulah Khilafah, m.s. 94-104 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Majlis Umat

2008-09-02T18:11:00.001+08:00

THE UMMAH ASSEMBLY (Majlis al-Ummah)

Article 101
The members of the Majlis al-Ummah are those people who represent the Muslims in respect of expressing their views to the Khaleefah when consulted. Non-Muslims are allowed to be members of the Majlis al-Ummah so that they can voice their complaints in respect to unjust acts performed by the rulers or the misapplication of the Islamic laws.

Article 102
The members of the Majlis al-Ummah are elected by the people.

Article 103
Every citizen of the State has the right to become a member of the Majlis al-Ummah, provided he or she is both mature and sane. This applies to Muslim and non-Muslim. However, membership to non-Muslims is confined to their voicing of complaints in respect to unjust acts performed by the rulers or the misapplication of Islam upon them.

Article 104
Consultation (Shura) and the mashura are the seeking of views in absolute terms. These views are not binding in legislation, definitions, intellectual matters such as discovering the facts and the technical and scientific matters. However they are binding when the Khaleefah consults in other practical matters and actions that do not scrutiny or research.

Article 105
All citizens, Muslim or not, may express their views, but shura is a right for the Muslims only.

Article 106
All issues that fall under the binding shura, when the Khaleefah seeks opinion, are decided on the basis of the majority opinion, irrespective of whether it is considered to be correct or not. In all other matters of shura, the correct opinion is sought, whether it is a majority or minority held view.

Article 107
The Majlis al-Ummah is charged with five duties. They are:

1a. To be consulted by the Khaleefah or to advice him on the practical matters and actions which do not need scrutiny or research, such as: affairs of ruling, education, health, and the economy, industry, farming and the like; and its opinion in that is binding.

1b. However in the matters which require scrutiny and research and the technical matters, the financial, the millitary and the foreign policy, the Khaleefah has the right to refer to the majlis for consultation and seeking an opinion; however the opinion of majlis in such matters is not binding.

2. The Khaleefah may refer to the Majlis the rules, the constitution and canons, that
he intends to adopt. Muslimmembers of the Majlis have the right to discuss them and
express their views about them , but their opinion is not binding.

3.The Majlis has the right to account the Khaleefah regarding all the actions that the
state has actually executed , whether they were of the domestic or foreign matters , or
the finance or the army and the like . The view of the Majlis is binding wherever the
majority opinion is binding and not binding wherever the majority opinion is not.

4. The Majlis has the right to express dissatisfaction with the assistants, governors, and
mayors; and in this matter the view of the Majlis is binding and the Khaleefah must
discharge them at once.

5. To select the list of candidates standing for the position of Khaleefah; no candidate
excluded from this list may stand and the decision of the Majlis is binding. Only
Muslim members of the majlis may participate in drawing up this list.

Terjemahan

MAJLIS UMAT

Perkara 101
Majlis Umat adalah para wakil kaum muslimin bertujuan menyampaikan pendapat mereka sebagai bahan pertimbangan bagi Khalifah. Orang non-Islam dibolehkan menjadi anggota Majlis Umat untuk menyampaikan pengaduan tentang kezaliman para penguasa atau penyelewengan dalam pelaksanaan hukum Islam keatas mereka sahaja.

Perkara 102
Anggota Majlis Umat dipilih melalui pemilihan umum.

Perkara 103
Setiap warganegara yang baligh dan berakal berhak menjadi anggota Majlis Umat, baik lelaki mahupun perempuan, Islam ataupun non-Islam. Keanggotaan orang non-Islam terbatas kepada penyampaian pengaduan tentang kezaliman para penguasa atau penyimpangan dalam pelaksanaan hukum Islam keatas mereka sahaja.

Perkara 104
Syura dan masyurah adalah pengambilan pendapat secara mutlak. Hal tersebut tidak mengikat dalam perkara syariat, terminologi, persoalan pemikiran seperti pengungkapan berbagai hakikat serta perkara-perkara teknik dan keilmuan. Namun, bersifat mengikat bila Khalifah bermusyawarah (mengambil pendapat) dalam setiap perkara praktis dan aktiviti-aktiviti yang tidak memerlukan pembahasan dan kajian mendalam.

Perkara 105
Syura adalah hak bagi kaum muslimin sahaja. Tidak ada hak syura bagi rakyat non-muslim; tetapi penyampaian pendapat dibolehkan bagi semua warga negara, baik orang Islam mahupun non-Islam.

Perkara 106
Persoalan-persoalan yang termasuk ke dalam syura yang sifatnya mengikat ketika mesyuarat dengan Khalifah diambil berdasarkan pendapat majoriti, tanpa mempertimbangkan pendapat tersebut benar atau salah. Urusan syura di luar hal tersebut dikaji kebenarannya, tanpa mempertimbangkan majoriti atau minoriti.

Perkara 107
Majlis Umat memiliki empat kuasa :

Fasal 1a - Pengambilan pendapat oleh Khalifah dari majlis dan pemberian pendapat dari majlis kepada Khalifah didalam perkara-perkara praktis (‘amaliy) yang termasuk perkara yang tidak memerlukan pembahasan dan kajian mendalam seperti urusan ketatanegaraan, pendidikan, kesihatan, ekonomi, perdagangan, industri, pertanian dan lain-lain. Pendapat majlis dalam persoalan-persoalan tadi bersifat mengikat. (Lihat keterangan Perkara 106)

Fasal 1b - Dalam urusan-urusan pemikiran yang memerlukan bahasan dan kajian mendalam, perkara-perkara keilmuan, kewangan, tentera dan politik luar negeri, Khalifah berhak meminta pendapat majlis dan berpegang pada pendapatnya. Pendapat majlis dalam urusan-urusan tersebut bersifat tidak mengikat. (Lihat keterangan Perkara 106)

Fasal 2 - Khalifah berhak menyodorkan kepada majlis hukum-hukum dan perundang-undangan yang hendak diterapnya dan bagi setiap muslim anggota majlis memiliki hak untuk membincangkannya serta menjelaskan kebenaran dan kekeliruan hal-hal tersebut. Pendapat mereka dalam urusan-urusan tadi tidak mengikat.

Fasal 3 - Majlis Umat berhak meminta pertanggungjawaban pemerintah terhadap seluruh kegiatan yang terjadi sehari-hari, baik berkaitan urusan dalam negeri, luar negeri, kewangan mahupun tentera. Pendapat majoriti anggota Majlis Umat dalam perkara-perkara yang bersifat mengikat (masyurah) adalah mengikat. Dan pendapat majoriti itu tidak mengikat dalam urusan yang bersifat tidak mengikat. Jika terjadi perbezaan pendapat antara Majlis Umat dengan penguasa dari aspek hukum (syar’iy) dalam aktiviti yang telah dilakukan maka hal itu dikembalikan kepada pendapat Mahkamah Mazhalim untuk memastikan adakah penyelewengan dari segi hukum syara’ ataukah tidak. Pendapat Mahkamah Mazhalim dalam perkara ini bersifat mengikat.

Fasal 4 - Majlis Umat berhak menyampaikan ‘undi tidak percaya’ terhadap para Mu’awin, Wali dan ‘Amil. Pendapat majlis dalam perkara ini mengikat. Khalifah wajib memberhentikan mereka dalam keadaan demikian.

Fasal 5 - Kaum muslimin yang menjadi anggota Majlis Umat berhak membataskan calon Khalifah. Pendapat majlis dalam hal ini bersifat mengikat, sehingga pencalonan orang di luar yang ditetapkan majlis tidak dapat diterima.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 110-112 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Jihaz Idari (Jentera Negara)

2008-09-02T17:53:00.002+08:00

THE STATE DEPARTMENTS

Article 95
The management of the government's affairs and the interests of the people is performed by, and the responsibility of, administrations, directorates and departments.

Article 96
The policy of the administrations, directorates and departments is built upon the efficiency of the system, speed in carrying out the tasks and competence in those who are in charge of administration.

Article 97
Any subject of the State, male or female, Muslim or not, who is suitably competent may be appointed as head or official of any administration, directorate or department.

Article 98
Every administration must have a general manager and every directorate and department must have a special director responsible for them. All directors are responsible before the general manager of their administrations, directorates and departments. In respect to conforming to the laws and public orders, they are responsible to the Khaleefah, wali and ‘aamil.

Article 99
The managers and directors of all the administrations, directorates and departments are to be dismissed only for reasons connected with administrative regulations. It is permitted to move them from one post to another and to suspend them. The general manager of each administration, directorate or department is responsible for the appointing, dismissing, transferring, suspending and disciplining.

Article 100
Employees, other than the directors and the managers, are appointed, transferred, suspended, questioned, disciplined or dismissed by the general manager of their administration, directorate or department.

JIHAZ IDARI (JENTERA NEGARA)

Perkara 95
Urusan administrasi negara dan kepentingan rakyat, diatur oleh jabatan-jabatan, biro-biro dan unit-unit, yang bertugas menjalankan urusan kenegaraan dan memenuhi kepentingan rakyat.

Perkara 96
Prinsip aturan administrasi di jabatan-jabatan, biro, dan unit-unit pemerintah berasaskan prinsip sederhana dalam sistem, cepat dalam pelaksanaan tugas serta memiliki kemampuan (professional) bagi mereka yang memimpin urusan administrasi.

Perkara 97
Setiap warganegara yang memiliki kemampuan, baik lelaki mahupun perempuan, Islam ataupun non-Islam dapat dilantik sebagai ketua pengarah untuk biro dan unit apapun, atau sebagai pegawai dalam salah satu pejabat administrasi.

Perkara 98
Setiap unit ditentukan seorang Pengarah Am dan setiap jabatan serta biro dilantik juga seorang pengarah yang mengatur dan bertanggungjawab secara langsung terhadap sub-jabatannya. Pengarah-pengarah ini bertanggungjawab kepada ketua sub-jabatannya masing-masing dipusat. Mereka bertanggungjawab terhadap jabatan, biro atau unit yang mereka pimpin (ditinjau dari segi pelaksanaan tugas-tugasnya dan bertanggungjawab pula kepada wali dan amil) dilihat dari segi keterikatannya dengan hukum-hukum syara’ serta peraturan negara.

Perkara 99
Para pengarah disetiap jabatan, biro dan unit tidak dapat diberhentikan, kecuali terdapat alasan yang sesuai dengan ketentuan administrasi jabatannya. Mereka dapat dipindahkan dari satu tugas ke tugas yang lainnya, dan boleh dibebas-tugaskan. Perlantikan, mutasi, pembebas-tugasan, hukuman (tugas) dan pemberhentian dilakukan oleh ketua jabatan pusat untuk masing-masing jabatan, biro dan unit.

Perkara 100
Para pegawai selain pengarah, maka perlantikan, pemindahan, pembebas-tugasan, hukuman (tugas) dan pemberhentiannya, ditentukan oleh ketua jabatan pusat untuk masing-masing jabatan, biro dan unit. disesuaikan dengan ketentuan administrasi.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 109-110 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Al-Wulat (Wali)

2008-08-28T19:36:00.002+08:00

THE GOVERNORS OF THE PROVINCES (WULAH)

Article 86
The territories governed by the State are divided into units called provinces (wilayat). Each wilayah is divided into units called districts (Imalat). The person who governs the wilayah is called the wali or Amir, and the person who governs the 'Imalah is called the ‘aamil.

Article 87
The walis and the 'aamils are appointed by the Khaleefah. The wali can, if authorised, also appoint the ‘aamils. The walis and ‘aamils must possess the same qualifications as the Khaleefah, i.e., Muslim, male, free, mature, sane, 'adl (trustworthy or competent) and competent in their responsibilities. They have to be selected from the people of piety (taqwa) and strength.

Article 88
The wali has the authority to govern and supervise the performance of the departments in his province on behalf of the Khaleefah. He has the same authority in the province as the delegate assistant has in the Khilafah State. He has command over the people of his province and control over all affairs except finance, the judiciary and the army. He has command over the police in respect of execution, but not in administration.

Article 89
The wali is not obliged to inform the Khaleefah of what he has carried out within his authorised command, but if a new problem arises, he has to wait until he has informed the Khaleefah about it, and then proceeds according to the instructions of the Khaleefah. If, as a result of waiting, the problem would be exacerbated, he must act first and then inform the Khaleefah later on about the reason for not informing him.

Article 90
Every province has an assembly elected from its people, and headed by the wali. The assembly has the authority to participate in expressing opinions on administrative matters and not ruling; their opinions are not binding.

Article 91
The wali's term of office in a particular province is not to be long. He must be discharged whenever he becomes powerful in his province and/or the people become enchanted with him.

Article 92
The wali's appointment is a general responsibility in a defined location. Consequently, the wali is not moved from one province to another. He has to be discharged first and then reappointed.

Article 93
The wali can be discharged if the Khaleefah decides so, or if the majlis al-ummah expresses dissatisfaction with him - whether justified or not - or if the majority of the people of the province show displeasure with him. However, the wali can only be dismissed by the Khaleefah.

Article 94
The Khaleefah must exercise strict control over the walis and continually assess their performance. He must deputise people to monitor them and enquire about them. He has to periodically gather the walis , or some of them, and listen to the complaints of the ummah of them.

Terjemahan

Al-Wulat (Wali)

Perkara 86
Seluruh daerah yang dikuasai oleh negara Islam dibahagi ke dalam beberapa wilayah. Setiap bahagian dinamakan wilayah (province). Setiap wilayah terbahagi menjadi beberapa bahagian pula; masing-masing bahagian dinamakan ‘Imalat. Pemerintah wilayah dinamakan Wali atau Amir dan pemerintah ‘Imalat dinamakan ‘Amil.

Perkara 87
Wali dipilih dan dilantik oleh Khalifah, sedangkan ‘Amil dipilih dan dilantik oleh Khalifah atau Wali (mandat dari Khalifah). Syarat bagi Wali dan ‘Amil, sama seperti syarat bagi Mu’awin iaitu lelaki, merdeka, Islam, baligh, berakal, adil, memiliki kemampuan yang sesuai dengan pekerjaan yang diberikan dan dipilih dari kalangan orang yang bertaqwa serta berkeperibadian kuat.

Perkara 88
Wali bertanggungjawab memerintah dan mengawasi seluruh pekerjaan di seluruh wilayah kekuasaannya, sebagai wakil Khalifah. Wali memiliki tanggungjawab di daerah kekuasaannya seperti yang dimiliki oleh Mu’awin Tafwidh dan memiliki kekuasaan terhadap penduduk di wilayahnya, serta mempertimbangkan semua hal yang berkaitan dengan urusan wilayahnya kecuali urusan kewangan, kehakiman dan ketenteraan. Dari segi operasionalnya, polis ditempatkan di bawah kekuasaannya, tetapi tidak dari segi administrasinya.

Perkara 89
Wali tidak perlu memberikan laporan kepada Khalifah tentang apa yang dilakukan di wilayah kekuasaannya, kecuali aktiviti yang berdasarkan kehendaknya sendiri. Apabila terdapat rancangan baru yang tidak ditetapkan sebelumnya, ia perlu memberikan laporan kepada Khalifah, kemudian baru dilaksanakan berdasarkan perintah Khalifah. Sementara menunggu persetujuan dari Khalifah, jika suatu urusan dikhuatiri terbengkelai, maka ia boleh melakukannya serta wajib melaporkannya kepada Khalifah dan menjelaskan tentang sebab-sebab tidak melaporkannya sebelum pelaksanaan.

Perkara 90
Di setiap wilayah harus terdapat satu majlis (Majlis Wilayah) yang keanggotaannya dipilih oleh penduduk setempat dan dipimpin oleh Wali. Majlis ini memiliki tanggungjawab untuk turut serta menyampaikan saranan dan pendapat mengenai urusan-urusan administrasi, bukan dalam urusan kekuasaan (pemerintahan). Pendapat mahupun saranan majlis, tidak memaksa Wali untuk melaksanakannya.

Perkara 91
Tempoh jawatan seorang Wali diwilayahnya tidak boleh diperpanjangkan. Seorang Wali boleh diberhentikan dari jawatannya, apabila ia memiliki pengaruh yang kuat di wilayahnya atau masyarakat mula mengagongkannya (melampaui Khalifah).

Perkara 92
Tidak dibenarkan meminjamkan seorang Wali dari satu wilayah ke wilayah yang lain, kerana kedudukkannya bersifat umum untuk setiap masalah, walaupun terbatas pada wilayah tertentu. Seorang Wali boleh diberhentikan kemudian diangkat semuila di tempat lain.

Perkara 93
Wali diberhentikan, apabila khalifah melihatnya layak untuk diberhentikan; atau apabila Majlis Umat menyatakan ketidakpuasan terhadapnya, samada disertai alasan atau tidak; atau apabila seluruh penduduk wilayah itu mula menampakkan rasa benci terhadapnya. Pemberhentiannya hanya dilakukan oleh Khalifah.

Perkara 94
Khalifah wajib meneliti dan mengawasi pekerjaan dan tindak-tanduk setiap wali dengan sungguh-sungguh. Khalifah boleh melantik wakil-wakilnya untuk melaporkan keadaan para Wali, mengadakan pemeriksaan terhadap mereka, mengumpulkan mereka satu persatu atau sebahagian dari mereka suatu waktu dan mendengar pengaduan-pengaduan rakyat terhadapnya.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 108-109 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Qadha' (Kehakiman)

2008-08-27T19:24:00.003+08:00

JUDICIARY (QADAA)

Article 66
Judgeship is the pronouncement of the verdict in a binding way. It settles the disputes among people, prevents that which harms the community's rights and eliminates the disputes arising between people and members of the ruling apparatus - rulers and employees - including the Khaleefah and those of lesser rank.

Article 67
The Khaleefah is to appoint a chief judge authorised to appoint, discipline, and dismiss judges within the administrative regulations. The chief judge must be a mature Muslim male who is sane, just and a jurist. The remaining employees of the courts come under the domain of the directorate that administers the court's affairs.

Article 68
There are three types of judges. They are:

1. The judge who settles the disputes among people in transactions and punishments;
2. The muhtasib who settles the violations of the community's rights; and
3. The judge of the Court for the Unjust Acts (maHkamat ul-maDHalim) who settles disputes between people and officials of the State.

All judges must be qualified by being Muslim, mature, free, sane, 'adl, and a jurist being aware of how to apply rules to incidents. Judges of maHkamat ul-maDHalim must additionally be qualified with being male and a mujtahid, i.e., a person capable of making ijtihad.

Article 70
The judge and the muhtasib may be given a general appointment to pronounce judgement on all problems throughout the State, or alternatively they can be given an appointment to a particular location and to give judgement on particular cases. On the other hand, the judge of the maHkamat ul-maDHalim must be given a general appointment to pronounce judgement on all problems, but in terms of location he may be appointed to a particular location or all over the State.

Article 71
The courts should be comprised of only one judge who has the authority to pronounce verdict. One or more judges are however permitted to accompany him with only the authority of advising and assisting. They have no authority to pronounce verdict and their opinion is not binding on the judge who has the sole authority to give judgement.

Article 72
The judge cannot pronounce verdict except in a court session. Evidence and oaths are not considered except in a court session as well.

Article 73
It is permissible to vary the grades of courts in respect to the type of cases. Some judges may thus be assigned to certain cases of particular grades, and other courts authorised to judge the other cases.

Article 74
There are no courts of appeal or cassation, because all judgements are of equal standing. Thus, once the judge has pronounced the verdict it becomes effective and no other judge's decision can overturn it, unless he judged with other than Islam , disagreed with a definite text in the Qur'an, Sunnah or Ijma'a as-sahabah or it appeared that he judged in contradictory to a true reality.

Article 75
The muhtasib is the judge who investigates all cases, in the absence of an individual litigation, involving the rights of the public that are non-criminal and not involving the hudud (i.e., the punishments.)

Article 76
The muhtasib has the authority to judge upon violations, wherever is the location one he acquired knowledge of these violations without the need to hold a court session. A number of policemen are put at the muhtasib's disposal to carry out his orders and to execute his verdicts immediately.

Article 77
The muhtasib has the right to appoint deputies to himself, that possess the same qualifications as the muhtasib, and to assign them to various locations where they exercise the same authority as the muhtasib in the location and the cases assigned to them.

Article 78
The judge of the maHkamat ul-maDHalim is appointed to remove all unjust acts, committed by the Khaleefah, governor(s), or any official of the State, that have been inflicted upon anyone - whether that person is a citizen or not - living in the domain of the State.

Article 79
Judges in the maHkamat ul-maDhalim of Injustice are appointed by the Khaleefah or the chief judge. As for their accounting , disciplining and dismissal, this is carried by the Khaleefah, the maHkamat ul-maDHalim or the chief judge if authorised by the Khaleefah to do so. However, it is not allowed to dismiss him during his investigation in an unjust act against the Khaleefah, mua'win ut-tafweeDH or the chief judge.

Article 80
There is no limit on the number of judges that can be appointed for the Unjust Acts. The Khaleefah can appoint as many as he may deem necessary to eradicate the unjust acts. Although it is permitted for more than one judge to sit in a court session, only one judge has the authority to pronounce a verdict. The other judges only assist and provide advice, and their advice is not binding on the judge authorised to pronounce the verdict.

Article 81
The maHkamat ul-maDHalim has the authority to dismiss any ruler, governor and official of the State, including the Khaleefah.

Article 82
The maHkamat ul-maDHalim has the authority to investigate any case of iniquity, whether it be connected with officials of the State, the Khaleefah's deviation from the divine rules, interpretation of the legislative texts in the constitution, canons and divine rules within the framework adopted by the Khaleefah or the imposition of a tax, etc.

Article 83
The judicature of the Unjust Acts is not restricted by a court session or the request of the defendant or the presence of the plaintiff. It has the authority to look into any case of injustice even if there is no plaintiff.

Article 84
Everyone, both defendant and plaintiff, has the right to appoint a proxy, whether male or female, Muslim or not, to act on his or her behalf. There is no distinction in this matter between the mandator and the proxy. The proxy has the right to be appointed on a salary according to the terms agreed upon between the mandator and his or her proxy.

Article 85
It is permitted for the one who holds office, such as the Khaleefah, wali, official, muhtasib and judge of the Court for the Unjust Acts, or persons who have been vested with a specific responsibility, like a custodian or guardian, to appoint a person to his position as a proxy - within the bounds of his authority - for the purpose of appearing on his/her behalf as the plaintiff or defendant, and for no other reason.

Terjemahan

KEHAKIMAN (Peradilan)

Perkara 66
Qadha adalah pemberitahuan keputusan hukum yang bersifat mengikat. Badan pengadilan ini bertugas menyelesaikan perselisihan yang terjadi antara sesama masyarakat, atau mencegah hal-hal yang dapat merugikan hak jama’ah atau mengatasi perselisihan yang terjadi antara warga masyarakat dengan jentera pemerintah, baik Khalifah; pejabat atau pegawainya.

Perkara 67
Khalifah merupakan Qadhi Qudhat/Amir Qadha’ yang dipilih dari kalangan lelaki, baligh, merdeka, Islam, berakal adil dan faqih. Qadhi Qudhat memiliki kuasa melantik Qadhi-qadhi, memuhasabah dan memberhentikan mereka dari jawatannya, sesuai dengan peraturan administratif yang berlaku. Pegawai-pegawai mahkamah pengadilan terikat dengan ketua pejabat peradilan, yang mengatur urusan administrasi untuk seluruh peradilan.

Perkara 68
Para Qadhi terbagi dalam tiga golongan:

1. Qadhi biasa, bertanggungjawab menyelesaikan perselisihan antara urusan muamalat dan ‘uqubat yang terjadi di tengah-tengah masyarakat.
2. Qadhi muhtasib, bertanggungjawab menyelesaikan pelanggaran-pelanggaran yang merugikan hak-hak jama’ah/masyarakat.
3. Qadhi mazhalim, bertanggungjawab mengatasi perselisihan yang terjadi antara warga dan negara.

Perkara 69
Qadhi biasa dan muhtasib disyaratkan dari kalangan orang Islam yang merdeka, baligh, berakal, adil dan faqih serta memahami cara menerapkan hukum sesuai dengan kenyataan. Sedangkan Qadhi madzalim, disyaratkan sebagaimana syarat pada Qadhi di atas, ditambah syaratnya; lelaki dan mujtahid.

Perkara 70
Qadhi biasa dan Qadhi muhtasib ditentukan dan diberi kuasa secara mutlak dalam seluruh kes yang terjadi di seluruh negeri atau ditentukan dan diberi kuasa yang terbatas pada kes-kes peradilan tertentu di daerah-daerah tertentu. Qadhi mazhalim ditentukan dan diberi kuasa secara mutlak yang mencakup seluruh jenis perkara. Dilihat dari segi kekuasaan Qadhi mazhalim boleh dilantik untuk seluruh negeri atau untuk daerah tertentu.

Perkara 71
Mahkamah pengadilan tidak boleh terbentuk atas lebih dari satu Qadhi; yang bertanggungjawab memutuskan suatu perkara. Seorang Qadhi boleh dibantu oleh satu atau lebih Qadhi lain, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa menjatuhkan hukuman. Kuasa mereka hanyalah bermusyawarah dan mengemukakan pendapat, namun pendapat mereka tidak memaksa Qadhi (yang sedang bertugas) untuk menerimanya.

Perkara 72
Seorang Qadhi tidak boleh memutuskan perkara kecuali dalam ruang sidang pengadilan. Pembuktian dan sumpah dianggap sah, hanya dalam ruang pengadilan

Perkara 73
Bentuk mahkamah boleh berbeza-beza tergantung jenis perkaranya. Sebahagian Qadhi boleh ditugaskan untuk menyelesaikan beberapa perkara sahaja dan sedangkan perkara lainnya diserahkan pada mahkamah yang lain.

Perkara 74
Mahkamah rendah mahupun mahkamah tinggi tidak wujud kerana seluruh bentuk pengadilan kedudukannya sama. Apabila seorang Qadhi memutuskan suatu perkara, keputusannya sah/berlaku dan tidak boleh seorang Qadhi lain membatalkan keputusannya.

Perkara 75
Qadhi muhtasib adalah Qadhi yang menangani berbagai perkara yang berkaitan hak-hak umum. Dia boleh menggunakan kuasanya meskipun tidak ada pengaduan kepadanya (dengan syarat bahawa apa yang ditanganinya tidak berkaitan dengan perkara-perkara pidana i.e. hudud dan jinayat).

Perkara 76
Qadhi muhtasib memiliki kuasa untuk memutuskan perkara terhadap penyimpangan yang diketahuinya secara langsung, di manapun tempatnya tanpa memperlukan ruang pengadilan. Sejumlah polis yang berada di bawah kuasanya, dipersiapkan untuk melaksanakan perintahnya, keputusan yang diambilnya perlu segera dilaksanakan.

Perkara 77
Qadhi muhtasib memiliki hak untuk memilih wakil-wakilnya yang memenuhi syarat-syrat seorang muhtasib. Mereka ditugaskan dipelbagai tempat dan masing-masing memiliki kuasa agar dapat melakukan tugasnya, untuk menyelesaikan perkara-perkara yang diserahkan kepada mereka; baik di daerah ataupun di kawasan-kawasan yang telah ditentukan. Penguatkuasaan ini berlaku jika Qadhi muthasib memang diberi kuasa untuk itu oleh khalifah atau Qadhi Qudhat. Jika tidak, bererti ia tidak memiliki tanggungjawab tersebut.

Perkara 78
Qadhi mazhalim dilantik untuk menyelesaikan setiap kezaliman yang menimpa setiap orang yang hidup di bawah kekuasaan negara, baik rakyatnya sendiri mahupun bukan, baik kezaliman itu dilakukan oleh khalifah mahupun pejabat-pejabat lain, termasuk yang dilakukan oleh para pegawai.

Perkara 79
Qadhi mazhalim ditetapkan dan dilantik oleh khalifah atau oleh Qadhi Qudhat. Khalifah atau Qadhi Qudhat tidak berhak memberhentikannya. Segala tindakan dan perbuatan Qadhi mazalim dipertimbangkan hanya oleh mahkamah mazhalim. Mahkamah inilah yang mempunyai kuasa untuk memberhentikannya.

Perkara 80
Qadhi mazalim tidak semestinya hanya seorang, dua atau lebih. Khalifah dapat menetapkan dan melantik beberapa orang, sesuai dengan keperluan negara dalam mengatasi tindakan kezaliman. Tatkala para Qadhi tersebut melaksanakan tugasnya, kuasa mengambil keputusan hanya pada seseorang. Sejumlah Qadhi mazhalim boleh mengikuti dan mendampingi Qadhi pada saat prosiding, namun kuasa mereka hanya terbatas kepada pemberian saranan dan pendapat. Saranan dan pendapat mereka tidak menjadi ketetapan atau keputusan untuk diterima oleh Qadhi mazhalim (yang sedang bertugas)

Perkara 81
Mahkamah mazhalim berhak untuk memberhentikan pejabat atau pegawai negara mana pun dan mahkamah itu juga berhak untuk memberhentikan Khalifah.

Perkara 82
Mahkamah mazhalim memiliki kuasa mempertimbangkan setiap kezaliman, baik yang berhubungan dengan orang-orang tertentu dalam jentera pemerintahan mahupun yang berhubungan dengan penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh khalifah terhadap hukum-hukum syara’

atau

yang berkaitan dengan penafsiran terhadap salah satu dari nas-nas syara’ yang tercantum dalam perlembagaan, kanun dan semua hukum syara’ yang dikuatkuasa berdasarkan kaedah ijtihad yang ditetapkan oleh khalifah

atau

yang berhubungan dengan penentuan salah satu jenis cukai (dharibah) dan berbagai aksi kezaliman lainnya.

Perkara 83
Untuk Qadhi mazhalim tidak disyaratkan adanya sidang atau adanya tuntutan dan penuntut. Mahkamah mazhalim berhak memeriksa dan mempertimbangkan suatu kezaliman, walaupun tidak ada tuntutan dari siapapun.

Perkara 84
Setiap orang berhak mewakilkan orang lain/pengacara dalam suatu perkara perselisihan dan membelanya. Hak tersebut mencakup semua orang, baik orang Islam mahupun orang non-Islam, lelaki mahupun wanita, tanpa ada perbezaan antara pihak yang diwakili dan pihak yang mewakili. Pihak yang diwakili boleh memberi upah/bayaran dan pihak yang mewakili berhak mendapat upah, sesuai dengan kesepakatan antara keduanya.

Perkara 85
Setiap orang yang mewakili kuasa dalam salah satu tugas yang bersifat individual seperti wasi yang diserahkan wasiat oleh wali

atau

tugas yang bersifat umum seperti khalifah, pegawai pemerintah lainnya, pegawai negeri, muhtasib dan Qadhi mazhalim, kesemuanya berhak melantik seseorang yang menggantikannya dan bertindak selaku wakil dalam perkara perselisihan dan pembelaan saja, ditinjau dari kedudukan mereka sebagai wasi, wali, Khalifah, pegawai pemerintah, pegawai negeri, muhtasib atau Qadhi mazhalim. Tidak ada perbezaan antara kedudukan masing-masing sebagai terdakwa atau pembela.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 104-107 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Amirul Jihad

2008-08-25T14:19:00.004+08:00

AMIR OF JIHAD

Article 51
The directorate of the Amir of jihad consists of four departments, they are: External affairs, The military, The internal security, and Industry. The Amir of jihad is the supervisor and director of all four departments.

Article 52
The Department of External Affairs directs the foreign affairs connected with the relationship of the state with foreign countries, whatever these affairs.

Article 53
The Military Department oversees all affairs connected with the military forces, such as: the army, the police, equipment, tasks, armament supplies, etc. It also includes control of the military academies, military missions, and everything deemed necessary from the Islamic culture and the culture of the army and whatever is related to warfare and its preparation.

Article 54
The Department of Internal Security oversees everything connected with security . It undertakes maintaining security in the country by means of the military forces, and uses the police as a means to maintain security.

Article 55
The Department of Industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors, engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industry; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of the military policy.

Terjemahan:

Amirul Jihad (Panglima Tentera)

Perkara 51
Amirul Jihad terdiri dari empat sub-jabatan, iaitu : Jabatan Luar Negara, Peperangan, Keamanan Dalam Negeri dan Perindustrian. Semuanya diatur dan dipimpin oleh Amirul Jihad

Perkara 52
Jabatan luar negeri mengatur urusan-urusan luar negeri yang berkaitan dengan hubungan pemerintah dengan negara-negara asing, di dalam segala aspeknya.

Perkara 53
Jabatan Peperangan mengatur seluruh urusan yang berhubungan dengan angkatan bersenjata, baik berkaitan dengan tentera, polis, kelengkapan peperangan, pengutusan pasukan perang dan sejenisnya termasuk akademi tentera, delegasi tentera dan semua hal yang diperlukan dari kebudayaan Islam mahupun pengetahuan umum bagi pasukan, begitu pula yang berkaitan dengan peperangan dan persiapannya.

Perkara 54
Jabatan Keamanan Dalam Negeri mengatur urusan administrasi yang berkaitan dengan keamanan, dan bertanggungjawab terhadap kestabilan keamanan dalam negeri dengan menggunakan angkatan bersenjata; dan polis sebagai unsur utama untuk menjaga keamanan.

Perkara 55
Jabatan Perindustrian mengatur semua urusan yang berkaitan dengan industri, baik industri berat seperti pembuatan motor, enjin dan kerangka kereta; industri keluli dan industri elektronik; ataupun industri ringan. Pentadbirannya berkaitan kilang-kilang industri yang produknya termasuk jenis kepemilikan umum mahupun kepemilikan individu yang ada hubungannya dengan industri senjata. Semua kilang-kilang industri yang ada, perlu dibangun atas dasar politik pertahanan.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 101 (versi Arab)]

Struktur Khilafah : Mu'awin Tanfiz

2008-08-22T08:37:00.004+08:00

EXECUTION ASSISTANT
MUA’WIN TANFIZ

Article 48
The Khaleefah appoints an execution assistant whose function is administrative and not ruling. His duty is to execute the instructions of the Khaleefah in both the internal and external affairs of the State and to relay to the Khaleefah what is received from these areas. This administration office is a medium between the Khaleefah and others, i.e. it executes instructions on his behalf and hand over reports to him.

Article 49
The execution assistant must be a Muslim because he is one of the Khaleefah's entourage

Article 50
The execution assistant is always in direct contact with the Khaleefah the same way the delegated assistant is. The execution assistant is considered an assistant but in execution instead of ruling.

Terjemahan

Perkara 48
Khalifah melantik Mu’awin Tanfiz sebagai pembantu dalam kesetiausahaan. Tugasnya berkaitan bidang pengurusan, dan bukan pemerintahan. Jabatannya merupakan salah satu badan untuk melaksanakan arahan yang berasal dari Khalifah kepada jabatan dalam mahupun luar negeri, begitu juga untuk memberi laporan apa yang telah diterimanya kepada Khalifah. Jabatannya berfungsi sebagai perantara antara Khalifah dan pejabat/jentera lain, menyampaikan tugas dari Khalifah atau sebaliknya mahupun menyampaikan laporan/rencana kepadanya.

Perkara 49
Mu’awin Tanfidz disyaratkan seorang lelaki muslim kerana ia akan menjadi pendamping Khalifah

Perkara 50
Mu’awin Tanfidz selalu berhubungan langsung dengan Khalifah, seperti Mu’awin Tafwidh. Dia dianggap seperti seorang pembantu dalam hal pelaksanaan, bukan berkaitan pemerintahan.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 100 (versi Arab)]

Khilafah Pasti Kembali!

2008-08-22T08:01:00.003+08:00

Firman Allah ta'ala dalam surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud,

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur engkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka (fasiq). (TMQ An-Nur [24]:55)

Dalam membahaskan ayat ini, Imam Qurthubi di dalam Al-Jami’I li Ahkam Al-Quran berkomentar, “Memang benar bahawa ayat ini berlaku bagi umat Muhammad secara umum kerana kekhususan (takhsis) tidak berlaku. Kecuali penyampainya (Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam) memberitahukan tentangnya, yang berlaku adalah keumuman lafaznya”

Imam Asy-Syawkani pula berkomentar dalam Fath al-Qadir (4/74), “Ini adalah janji Allah kepada mereka yang meyakini Allah dan melakukan kebaikan, bahawa Allah akan memberikan kekuasaan di dunia kepada mereka. Sebagaimana Dia memberikan kepada umat sebelumnya. Janji ini berlaku bagi umat secara keseluruhan. Ada anggapan bahawa janji ini berlaku bagi generasi sahabat tapi tiada bukti untuk mendukung kenyataan tersebut, kerana memiliki keyakinan (iman) dan melakukan kebaikan (amal soleh) tidak dibatasi bagi para sahabat sahaja bahkan terbuka bagi setiap individu yang menjadi bahagian umat”

Maka ayat ini merupakan dalil bagi suatu ketetapan dari Allah ta'ala ke atas mereka-mereka yang beriman dan beramal soleh agar diangkat menjadi penguasa (Khalifah) di muka bumi tanpa dikhususkan waktunya ataupun tempohnya.

Manakala melalui beberapa hadis yang dilafazkan baginda melalui sanad-sanad periwayatan, mengkhususkan (takhsis al-Quran bi As-Sunnah) ayat tersebut, sebagaimana yang ditemui dalam hadis Imam Ahmad juga diriwayatkan oleh Baihaqi dari Nu'man Bin Basyir;

“Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: Masa kenabian itu ada di tengah-tengah kalian, adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Selanjutnya adalah masa Khilafah yang mengikuti jejak kenabian (Khilafah ’ala minhaj an-nubuwwah), adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Selanjutnya masa kerajaan yang menggigit (Mulkan ’Adhan), adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Setelah itu, masa kerajaan yang menyombong (Mulkan Jabariyyan), adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Selanjutnya adalah masa Khilafah yang mengikuti jejak kenabian (Khilafah ’ala minhaj an-nubuwwah). Kemudian beliau (Nabi) diam.” [HR Ahmad dan Baihaqi dari Nuâman bin Basyir dari Hudzaifah r.a]

Begitu juga ditakhsis ayat tersebut oleh hadis-hadis lain,

1. Imam Ahmad dalam Musnad dari Maqal Bin Yasar “Tidak lama setelah aku pergi akan muncul para tiran (pemimpin zalim). Ketika itu, keadilan akan hilang hingga orang-orang yang lahir tidak tahu apa-apa. Lalu, Allah akan turunkan keadilan dan ketika itu para tiran akan pergi sehingga orang-orang yang lahir pada masa itu tidak tahu apa-apa”

Keterangan: Bila direnung hadis ini dengan fikiran yang terbuka, jernih dan tulus realiti kini umat terutamanya pencinta kehidupan Islam sedang berhadapan dengan penguasa tiran dimana sahaja termasuk belahan bilad al-muslimin. Lalu apakah telah tiba tempoh waktu yang dilafazkan Baginda Sallallahu ‘alaihi wa Sallam itu sebagai "Allah turunkan keadilan" biarpun hakikatnya sekadar sekelumit sahaja dari keadilan yang dinyatakan dalam Al-Quran ?

2. Ibnu Asakir dalam Tarikh Ad-Dimasyq, Yunus Bin Maysara Bin Halbas berkata bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda “Kekuasaan ini (Khilafah) akan ada setelahku di Madinah, lalu di Syam, di Jazirah Arab, di Iraq, di Madinah lalu di Baitul Maqdis (Al-Quds). Lalu ketika kekuasaan itu di Al-Quds, itulah tempatnya yang terakhir kerana setelah itu tiada seorangpun yang akan menghapuskannya”

Keterangan : Menela'ah sejarah kegemilangan Islam dibawah naungan Khilafah sejak tertegaknya negara Madinah Al-Munawwarah hingga keruntuhan Othmaniyyah (3 Mac 1924) membuktikan Al-Quds tidak pernah menjadi Ibu Kota daulah Khilafah. Maka, saat Al-Quds akan muncul dengan izin Allah kelak.

3. Ibnu Sa’ad dan Al-Muttaqi Al-Hindi di dalam Kanzul Ummal 14/252, kedua-duanya meriwayatkan bahawa Abu Umairah al-Mazani mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Akan ada bai’at di Baitul Maqdis”.

Keterangan : Satu lagi bukti bahawa bai'at yang dimaksudkan sebagai tempat tertegaknya ibu kota daulah Khilafah suatu ketika sesudah zaman Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam serta para Khulafa' ar-rasyidin. Juga sesudah zaman kejatuhan kekhilafahan Othmaniyyah.

4. Imam Ahmad dalam Musnad 5/288, Abu Daud dalam Sunan no.2535, Al-Hakim dalam Al-Mustadrak, telah bersabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ketika Khilafah datang ke tanah suci, maka gempa bumi, bencana dan peristiwa-peristiwa besar sudah dekat, dan Hari Kiamat akan lebih dekat dibandingkan jarak tanganku ke kepalamu”

Keterangan : Ketika berlaku peristiwa Fathu Makkah, peristiwa-peristiwa besar seperti tanda kemunculan al-Qiamah itu belum wujud. Maksudnya akan muncul kekhilafahan yang akan masuk ke tanah suci sekali lagi, masanya belum tiba. Menandakan masanya akan tiba dengan izin Allah ta'ala.

5. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak 4/468, Imam Ahmad dalam Musnad 2/84, Abu Daud dalam Sunan no 2482, Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda “Akan terjadi dua hijrah dan hijrah terakhir akan terjadi ditempat bapamu, Ibrahim as berhijrah”.

Keterangan : Hijrah pertama adalah hijrah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sedangkan penghijrahan kedua masih belum dilakukan oleh umat ini ke tempat asal penghijrahan Ibrahim 'alaihi salam yakni Makkah.

6. An-Nawawi dalam Syarah Muslim (18/38-39), Ahmad dalam Musnad 3/317, dari Jabir, Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda “Pada saat generasi terakhir dari umat ini akan ada seorang khalifah yang membahagi-bahagikan wang tanpa menghitungnya”

7. Imam An-Nawawi dalam Syarah Muslim (18/13), Abu Daud dalam Sunan no. 4252, At-Tirmidzi (2/27), Ibnu Majah (2952), Imam Ahmad dalam Musnad (5/278 dan 5/284), Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (4/479), dari Tawban bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Allah telah menyatukan seluruh bumi untukku sehingga aku dapat melihar bahagian timur dan barat sekaligus. Adapun kekuasaan umatku akan mencapai bahagian bumi yang pernah ditunjukkan kepadaku.”

8. Imam Ahmad dalam Musnad (2/176), manakala Ad-Darimi dalam Musnad-nya (1/126), Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (3/422), dari Abu Qabil ia berkata “Kami berada dirumah Abdullah Bin Amr Bin Al-‘Ash dan ia ditanya, ‘Mana yang akan lebih dahulu ditaklukkan, Konstantinople atau Rom?’ Abdullah meminta sebuah kotak, dari kotak itu ia mengeluarkan sebuah buku, lalu berkata. ‘Kami pernah berkumpul bersama Rasulullah SAW yang sedang menulis, lalu baginda ditanya, ‘Kota mana yang lebih dahulu ditakluk ? Konstantinopel atau Rom? Baginda menjawab “Kota Heraklius (Hercules) akan ditaklukkan lebih dulu”

Keterangan : Khalifah Muhammad al-Fateh telah menawan Constantinople dalam 800 tahun setelah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengeluarkan hadis ini.

9. Imam Ahmad dalam Musnad-nya dan Abu Daud dalam Sunan-nya meriwayatkan dari Syaiban bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Di antara umat ku akan ada sebuah kelompok (thaifah) yang tetap berada dalam kebenaran, kemenangan, dan tidak akan dikalahkan oleh orang-orang yang berbeza dengan mereka sampai datang ketetapan (kemenangan) dari Allah.

10. Imam Ahmad, Muslim, dan Tirmidzi menambahkan:

Orang-orang yang mengabaikan mereka tidak akan mengganggu mereka.

11.Muslim dan Bukhari telah meriwayatkan dari Muawiyah yang berkata: Aku mendengar Rasullullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata:

Sebuah kelompok dari umatku akan berdiridi atas ketetapan Allah, mereka tidak akan diganggu oleh orang-orang yang mengabaikan mereka atau yang berbeza dengan mereka, hingga datang ketetapan Allah memenangkan mereka atas orang lain.

12. Bukhari, Muslim dan Imam Ahmad dalam Musnad-nya juga meriwayatkan bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Dari umatku akan ada segolongan umat yang berdiri di atas ketetapan Allah, orang-orang yang berbeza dengan mereka atau yang mengabaikan mereka tidak akan sanggup mengganggu mereka hingga datang ketetapan dari Allah dan mereka berada di atasnya. Mu'az bin Jabal radhiallahu 'anhu mengatakan, “Mereka berada di Syam”.

13. Imam Ahmad dan Thabrani meriwayatkan dari sanad yang tsiqah (terpercaya) dari Abu Umamah yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Akan ada sebuah kelompok dari umatku yang akan mendapat kemenangan dalam agama ini dan mereka akan mengalahkan musuh-musuh mereka. Mereka tidak akan diganggu oleh orang-orang yang berbeza dengan mereka, kecuali sekadar penyiksaan kesengsaraan sampai datang ketetapan dari Allah dan mereka berada di atasnya. Orang yang bercerita lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, di manakah mereka berada?” Beliau menjawab, “Mereka berada di Baitul Maqdis dan sekitarnya”.

14. Ibnu Majah dalam Sunan-nya meriwayatkan dari Abu Hurairah dari Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Akan ada sebuah kelompok dari umatku yang berdiri di atas ketetapan Allah dan mereka tidak akan diganggu oleh orang-orang yang berbeza dengan mereka.

15. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak meriwayatkan sebuah hadis dengan sanad yang sahih dari 'Umar bin Khaththab radhiallahu 'anhu:

Akan ada sebuah kelompok dari umatku yang akan terus mendapat kemenangan di atas kebenaran hingga datang Hari Kiamat.

16. Diriwayatkan oleh ad-Darimi dari Mughirah bin Syu’bah yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Akan ada sekelompok orang dari umat ini yang akan berbeda dari orang-orang, sampai datang ketetapan Allah dan mereka akan memperoleh kemenangan.

17. Imam Ahmad dalam Musnad-nya (5/114) meriwayatkan dari Ubai bin Abi Ka’ab yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Bawalah khabar gembira kepada umat ini, bahawa umat ini akan memiliki kekuasaan, kebanggaan, agama, kemenangan dan kekuasaan di muka bumi. Jadi, barangsiapa yang lebih menginginkan pahala di dunia berbanding di akhirat, ia tidak akan mendapat apa pun di akhirat kelak.

Kenyataan Para Pemimpin Barat

Orang-orang kafir barat melalui lidah pemimpin-pemimpin mereka meyakini kepada kebangkitan semula Khilafah.

1. Eric Edelman, Setiausaha Polisi Pertahanan AS, berucap dengan merujuk kepada Khilafah sekitar Nov-Dis 2005 sebelum bersidang dimeja bulat di Kaunsil Hubungan Luar “Masa depan Iraq samada dinaungi keganasan pengganas dan melebar-luaskan pengaruh serta berkebolehan mendirikan Khilafah, atau ia akan berdepan dengan kepincangan yang besar”

2. Setiausaha Pertahanan AS Donald Rumsfeld pula berucap pada 5 Disember 2005 di Washington mengatakan “Iraq akan melaksanakan dasar baru Khilafah Islamiyyah untuk (kekuasaannya) Timur Tengah, dan dimana ianya akan mengancam kekuasaan kerajaan Eropah, Afrika dan Asia. Ini rancangan mereka. Mereka menyatakan demikian. Kita melakukan kesilapan besar jika kita gagal mendengar dan memahami”. Kemudian beliau turut merujuk kepada (perkataan) Khilafah hanya tiga hari selepas itu dalam temubualnya dengan PBS.

3. Stephen Hadley, Penasihat Negara AS, merujuk kepada (perkataan) Khilafah dalam bulan Oktober 2005 ketiba berucap di New York dan Los Angeles ketika Jenderal Abizaid, pemerintah tentera AS di Timur Tengah, di Capitol Hill September lalu berkata “Mereka cuba mendirikan Khilafah diseluruh dunia kaum muslim”.

4. Carleton S, ketika memberi komentar tentang peradaban Islam dari tahun 800 hingga 1600, menyatakan, "Peradaban Islam merupakan peradaban yang paling besar di dunia. Peradaban Islam sanggup menciptakan sebuah 'continental super state' yang terbentang dari satu samudera ke samudera yang lain….Tenteranya merupakan gabungan dari pelbagai bangsa yang melindungi perdamaian dan kemakmuran yang belum pernah dikenal sebelumnya." [Ceramahnya pada 26 September 2001, dengan judul, "Technology, Business, and Our Way of Life: What's Next"].

5. George W Bush (Laknatulahi ‘Alaih) pada 6 Oktober 2005, menyatakan hal yang senada :

"Kaum militan percaya bahawa dengan menguasai satu negara akan menggerakan umat Islam dan sanggup menggulingkan pemerintahan moderat di Timur Tengah dan menegakkan kembali empayar Islam radikal yang akan menyebar dari Sepanyol hingga Indonesia."

Nyata, Khilafah adalah perkataan yang mampu mengigaukan musuhnya round the clock. Ini kerana analisis mereka berdasarkan pemerhatian yang rinci serta sokongan dalil naqli seperti yang dinyatakan diatas. Namun, malangnya keyakinan itu tiada pada sebahagian besar umat Islam tatkala ini. Bahkan pula ada yang menentang seolah-olah khilafah bukan suatu yang benar dan pasti !

Khatimah

Selain dari dalil kewajiban umat Islam mendirikan semula Khilafah sebagaimana yang dituturkan sebelum ini, hadis 'Khilafah 'Ala Minhaj An-Nubuwwah' (HR Ahmad/Baihaqi) itu juga mengiringi suatu tuntutan. Sekurang-kurangnya kaum muslimin wajib meyakini bahawa tugas merealisasikan sabda Baginda Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tersebut merupakan perintah yang terpikul atas bahu masing-masing, bukan dibiarkan begitu saja kepada suatu golongan sedang dirinya hanya sebagai penunggu dan penanti yang setia. Paling tidak, bangun bersama mengubah pemikiran yang ada ketika ini, belajar dan mengajar, beralih dari yang sesat kepada yang lurus terang, dari yang ragu kepada yakin.

Keyakinan kepada hadis tersebut tidak berdiri sendiri pada periwayatan ahad, bahkan ianya disandarkan kepada keumuman lafaz ayat 55 surah An-Nur. Begitu juga disokong mafhum (dilalah)nya hingga mewujudkan satu maksud yakni kekhilafahan kembali merupakan suatu kepastian. Kepastiannya merupakan aqidah siyasah umat yang perlu dipikul bersama agar ia terealisasi.

Mengapa Khilafah 'Ala Minhaj An-Nubuwwah ? Kerana lafaz Baginda Sallallahu 'alaihi wa sallam dan juga sikap optimis umat perlu dikembalikan pada kegemilangan Khilafah Ar-Rasyidah.

“Sesungguhnya di belakang kalian ada hari-hari yang memerlukan kesabaran. Kesabaran pada masa-masa itu bagaikan memegang bara api. Bagi orang yang mengerjakan suatu amalan pada saat itu akan mendapatkan pahala lima puluh orang yang mengerjakan seperti amalan itu. Ada yang berkata, “Hai Rasululah, apakah itu pahala lima puluh di antara mereka?” Rasululah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Bahkan lima puluh orang di antara kalian (para sahabat).” [HR Abu Daud, dengan sanad hasan]

Wallahu ‘alam bissawaab

Metod Menubuhkan Negara Islam (Bah.3 - Akhir)

2008-08-18T13:34:00.003+08:00

Metod Syarak dalam Menubuhkan Negara Islam

Dari analisis di atas, hanya ada satu metod sahaja yang menepati metod syarak, iaitu metod yang merupakan hasil ijtihad dari sirah Rasulullah SAW dalam menubuhkan negara Islam. metod inilah yang disebut kemudian dengan "Metod Rasulullah SAW”

Apa yang dilakukan oleh Rasul semuanya bersumber dari wahyu, bukan yang lain, dan bukan pula merupakan hasil ijtihad Nabi SAW yang mengandungi kemungkinan benar-salah. Ini adalah akidah. Berdasarkan akidah inilah, maka dibangun sikap tsiqqah (yakin) dan qana’ah (patuh seratus-peratus) kepada tindakan Rasulullah, sehingga dapat menduplikasikan dan melaksanakannya secara sempurna. Inilah asas pertama dalam pembahasan "Metod Rasulullah SAW"

Berdasarkan standard sebelumnya, "Metod Rasulullah SAW" dalam menubuhkan negara Islam di Madinah dapat dirumuskan seperti berikut :

Aspek Ittiba’

Pertama, dari aspek duplikasi bentuk (mumatsalah), aktiviti dakwah Rasulullah SAW secara umum berbentuk pemikiran (fikriyyah) dan politik (siyasah). Ertinya, aktiviti Rasulullah SAW adalah aktiviti pemikiran, iaitu aktiviti pembentukan dan pembinaan cara berfikir masyarakat, dari cara berfikir yang rosak menjadi baik. Caranya dengan menyampaikan akidah, pandangan hidup, pemikiran dan pemahaman yang sahih, iaitu Islam, dan menjelaskan kekeliruan segala bentuk akidah, pandangan hidup, pemikiran dan pemahaman yang sesat yang menjadi adat resam jahiliyah. Sedangkan yang dimaksudkan dengan politik (siyasah) sebagai bentuk aktiviti Nabi SAW adalah politik dalam konteks ri’ayat al-masalih (menguruskan kemaslahatan) umat. Aktiviti ri’ayat al-masalih yang menjadi identiti politik Nabi SAW juga sangat jauh dari bentuk fizikal (madiyyah).

Gabungan antara bentuk fikriyyah-siyasah ini nampak dalam proses pendidikan Nabi SAW, yang tidak terhad mengajarkan pemikiran tertentu, tetapi juga mendorong sahabat-sahabatnya untuk mengamalkan dan menyampaikannya. Sebelum berjaya menubuhkan negara Islam, Nabi SAW tidak pernah menggunakan bentuk aktiviti fikriyyah-madiyyah (pemikiran dan tindakan fizik), atau siyasah-madiyyah (politik dan tindakan fizik). Bukti ini dapat ditemukan ketika Nabi SAW dipukul dari belakang dan dilempar dengan pasir oleh ‘Uqbah bin Mu'aid, Nabi SAW tidak melakukan apa-apa tindakan fizik. Ketika keluarga Amar diseksa sehingga ibunya meninggal, Nabi SAW hanya memberikan motivasi spiritual : "Bersabarlah wahai keluarga Yasir, sesungguhnya yang dijanjikan untukmu adalah syurga." Ketika Abdullah bin Mas'ud menyampaikan surah ar-Rahman, kemudian wajahnya dipukul oleh orang Quraisy, Nabi SAW juga tidak melakukan apa-apa tindakan fizik (14).

Bentuk aktiviti fikriyyah-siyasah tersebut dapat dihuraikan seperti berikut :

(1) Pendidikan intensif, seperti yang dilakukan oleh Hubab bin al-Art ketika ditugaskan oleh Nabi SAW untuk mengajarkan al-Qur'an kepada Said bin Zaid dan isterinya, Fatimah binti al-Khattab (adik Umar) di rumah mereka. Pendidikan ini, seperti dalam riwayat ini, dilakukan secara sirri (rahsia) (lihat 'Ibid, hlm. 304-307)

(2) Pendidikan secara massa, seperti yang dilakukan oleh Nabi SAW di rumah al-Arqam bin al-Arqam, yang menjadi tempat para sahabat dan orang-orang yang baru masuk Islam untuk berkumpul secara sirri (sembunyi-sembunyi) untuk menerima pendidikan dari Nabi SAW

(3) Pembentukan tubuh parti, seperti yang dilakukan oleh Rasul selama tiga tahun kemudian nampak bentuknya setelah Hamzah dan Umar masuk Islam, iaitu ketika tubuh parti ini diisytiharkan secara terbuka dengan cara tawaf keliling Ka'bah. Tawaf Rasul SAW bersama para sahabat Nabi SAW menjadi qara’in al-ahwal (petunjuk perbuatan) untuk menerangkan khitab (seruan) dakwah secara terbuka dalam surah al-Hijr (15) : 94.

(4) Melakukan interaksi dan hubungan dengan masyarakat, dapat dibahagikan kepada dua bentuk, iaitu tertutup dan terbuka. Hubungan secara tertutup dilakukan dengan orang-orang dekat, seperti ketika Nabi melakukan interaksi dakwah dengan isterinya, Khadijah, dan anak saudara bapanya, Ali, dan temannya, iaitu Abu Bakar, kemudian Abu Bakar dengan teman-temannya. Hubungan secara terbuka dilakukan setelah parti diisytiharkan, seperti tindakan para sahabat yang berusaha memasuki political medium (sarana politik) untuk mengubah arah pandangan umum yang didominasi oleh pemikiran jahiliyah ke arah Islam. Ini nampak dalam tindakan Abdullah bin Mas'ud yang membacakan surah ar-Rahman secara terbuka kepada orang Quraisy.

(5) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih. Ini biasanya berkenaan dengan kerosakan yang tidak dirasai secara langsung oleh masyarakat, kerana berkenaan dengan kemaslahatan atau politik jangka panjang kaum jahiliyah.

(6) Melakukan perjuangan politik yang dilakukan oleh Rasul dengan menerangkan kerosakan asas dan amalan hukum jahiliyah yang berkembang di masyarakat, termasuk kerugian-kerugian masyarakat ketika menerapkan hukum berkenaan. Seperti yang diceritakan dalam surah al-Mutaffifin, ketika hukum ini telah dijadikan amalan dan dirasai langsung oleh masyarakat.

(7) Mencari sokongan politik sama ada untuk melindungi dakwah mahupun mendapatkan kuasa (pemerintahan). Ini seperti yang dilakukan oleh Rasul SAW ketika mencari sokongan politik kepada raja an-Najasyi di Habsyah dengan mengirim para sahabat ke sana untuk melindungi keimanan mereka dari serangan orang kafir. Ini bentuk perlindungan yang diberikan oleh orang kafir. Tetapi, dalam konteks sokongan untuk mendapatkan kuasa, Rasulullah SAW hanya menerima dari orang Ansar setelah masuk Islam, dan menolak syarat-syarat yang tidak Islami yang diberikan oleh Bani Amir bin Sa'asa'ah.

(8) Menyiapkan tapak binaan secara massa yang mempunyai keyakinan kepada ideologi yang akan diterapkan. Ini seperti yang dilakukan Rasul SAW dengan mengirim Mus'ab bin Umair ke Madinah untuk mengajarkan Islam dan menerapkan orang Madinah sebagai tapak binaan negara Islam.

(9) Menerapkan Islam secara menyeluruh dan sekaligus, seperti yang dilakukan oleh Nabi SAW setelah menerima Bai'at Aqabah kedua dari kaum Ansar.

Kedua, dari aspek duplikasi sifat (‘ala wajhih), iaitu sifat wajib, mandub, mubah dan sebagainya. Berdasarkan petunjuk-petunjuk yang ada dapat disimpulkan, bahawa sifat aktiviti Rasulullah SAW yang berbentuk gabungan antara fikriyyah-siyasah tersebut adalah wajib. Kerana itu, sifat
ini mesti diduplikasikan sebagaimana apa adanya, atau dengan lain perkataan wajib diikuti seperti yang sedia ada.

Ketiga, dari aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu bila bentuk dan sifat berkenaan dilaksanakan? Dari hasil analisis perjalanan dakwah Nabi SAW dapat disimpulkan, bahawa bentuk fikriyyah-siyasah tersebut dilaksanakan sebelum negara Islam berdiri. Setelah negara berdiri, bentuk aktiviti Rasulullah adalah fikriyyah-madiyyah (pemikiran dan tindakan fizik), iaitu tidak terhad menyampaikan pemikiran dan hukum Islam, tetapi juga berupa tindakan fizik. Atau berbentuk siyasah-madiyyah (politik dan tindakan fizik), iaitu tidak terhad mengurus kemaslahatan dengan pemikiran, melainkan langsung berupa tindakan fizik. Bertolak dari aspek duplikasi masa (min ajlih) inilah, urutan masa seluruh aktiviti di atas dapat diistinbatkan (digali).

Dari sini kemudian seluruh aktiviti dakwah Nabi SAW dirumuskan dalam bentuk fasa demi fasa, iaitu seperti berikut :

Fasa Pertama : Fasa takwin (pembentukan jamaah dan parti politik). Fasa ini dibezakan dengan fasa kedua, berdasarkan aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu sebelum kekuatan Islam dalam bentuk parti politik terbentuk, khususnya sebelum mendapat sokongan orang-orang kuat, seperti Hamzah dan Umar. Duplikasi bentuk dan sifat aktiviti pada fasa ini dapat dihuraikan, antara lain :

(a) Pembinaan intensif secara sirri (rahsia), yang berbentuk halagah di rumah-rumah.
(b) Pembinaan secara massa yang dilakukan secara sirri (rahsia).
(c) Melakukan interaksi dan hubungan dengan masyarakat, secara tertutup, yang dilakukan kepada orang-orang dekat dan kenalan yang dapat dipercayai.
(d) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih, yang biasanya dilakukan melalui pembinaan intensif, pembinaan secara massa dan interaksi tertutup dengan kenalan rapat.
(e) Pembentukan tubuh parti secara tertutup, sehingga idak diketahui siapa-siapa yang menjadi ahli, di mana tempat ereka berkumpul dan sebagainya.

Ini dari segi bentuk, sedangkan dari sifat aktiviti, semuanya ini hukumnya wajib. Ini kerana adanya petunjuk bahawa aktiviti ini dilakukan secara berterusan oleh Rasul, dan tidak ada aktiviti yang dilakukan secara berterusan kecuali hukumnya wajib. Rasul juga tidak pernah mengubah bentuk aktivitinya, sampai memasuki Fasa Kedua.

Fasa Kedua : Fasa tafa’ul (interaksi terbuka). Fasa ini juga dibezakan dengan fasa pertama, berdasarkan aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu setelah kekuatan Islam dalam bentuk parti politik terbentuk, ketika dakwah telah mendapat sokongan orang-orang kuat, seperti Hamzah dan Umar. Duplikasi bentuk dan sifat aktiviti pada fasa ini dapat dihuraikan, antara lain:

(a) Pembinaan intensif secara sirri (rahsia), yang berbentuk halagah di rumah-rumah.
(b) Pembinaan secara massa yang dilakukan secara terbuka, seperti yang dilakukan oleh Rasul di bukit Safa, Abdullah bin Mas'ud, Abu ad-Dhar al-Ghifari dan sebagainya.
(c) Melakukan interaksi dan hubungan dengan masyarakat, secara terbuka untuk mengubah arah sarana politik. Ini seperti yang dilakukan oleh Rasul ketika bersama Khadijah dan Ali di Mina ketika menyampaikan kepada orang ramai, bahawa pada suatu saat kerajaan Rom dan Parsi akan ditaklukan oleh Islam.
(d) Pengisytiharan tubuh parti secara terbuka untuk menunjukkan kewujudan dakwah dan para pemikulnya.
(e) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih secara terbuka. Ini seperti riwayat Ahmad, bahawa Rasul bersama Khadijah pernah mendapat ancaman Abu Jahal, setelah keduanya secara terang-terang mencela patung-patung berhala yang disembah orang Arab.
(f) Melakukan perjuangan politik secara terbuka.
(g) Mencari sokongan politik, sama ada untuk melindungi dakwah mahupun mendapatkan kuasa (pemerintahan).
(h) Menyiapkan tapak binaan secara massa yang mempunyai keyakinan kepada ideologi yang akan diterapkan.

Ini dari segi duplikasi bentuk, sedangkan dari segi duplikasi sifat, jelas yang disebutkan di atas hukumya wajib. Petunjuk ini dapat ditemukan dalam tindakan Rasul SAW yang konsisten dengan bentuk dan gaya pejuangannya, sekalipun ditentang, disakiti, dizalimi, diintip semua aktivitinya, dan pengikutnya dibunuh, malahan Nabi SAW sendiri berdepan dengan ugutan pembunuhan. Ini kerana bentuk aktiviti di atas jelas menyebabkan kesusahan atau darar, akan tetapi jika aktiviti semacam ini tetap dilakukan, bererti aktiviti wajib.

Dalam kedua kes di atas, iaitu fasa pertama dan kedua, Nabi SAW jelas tidak mengubah bentuk aktivitinya, dari fikriyyah-siyasah kepada fikriyyah-madiyyah atau siyasah-madiyyah, walhal keadaan sangat mendesak, terutama ketika mereka tertindas, seperti yang dikeluhkan oleh Hubab bin al-Art kepada Nabi SAW. Kerana bentuk ini dijalankan secara konsisten oleh Nabi, bererti bentuk ini secara umum bersifat wajib, dan tidak boleh ditinggalkan, sehingga diubah menjadi fikriyyah-madiyyah atau siyasah-madiyyah.

Fasa Ketiga : Fasa tathbiq ‘amali (penerapan hukum secara praktikal).

Fasa ini juga dibezakan dengan fasa pertama dan kedua, berdasarkan aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu ketika wujud satu wilayah yang merdeka iaitu Madinah, dengan keamanan di tangan kaum muslimin, iaitu Aus dan Khazraj, setelah mereka dipersiapkan oleh Mus'ab bin Umair yang dikirim oleh Rasul ke sana. Duplikasi bentuk dan sifat aktiviti pada fasa ini dapat dihuraikan, antara lain :

(a) Pembinaan intensif dan pembinaan secara massa yang berlangsung secara terbuka di masjid Nabi.
(b) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih, yang dilakukan melalui pembinaan intensif, pembinaan secara massa dan interaksi dengan masyarakat.
(c) Menerapkan seluruh hukum Islam secara menyeluruh dan sekaligus, kepada seluruh rakyat, sama ada Islam mahupun bukan Islam. Ini nampak dalam piagam yang dibuat antara Nabi SAW dengan orang bukan Islam di Madinah.
(d) Melakukan tindakan fizik, seperti menghukum orang yang berzina dengan rejam dan sebat, memotong tangan pencuri dan sebagainya. Dalam bidang ekonomi, Nabi SAW mengusahakan keperluan asas seluruh rakyat, khususnya di antara kaum muslimin dengan cara mu'akhat (mempersaudarakan Muhajirin-Ansar), dan sebagainya.
(e) Menyebarkan Islam ke seluruh dunia melalui dakwah dan jihad. Ini dari segi duplikasi bentuk, sedangkan dari segi duplikasi sifat, bentuk aktiviti di atas semuanya bersifat wajib, sebagaimana yang diterangkan oleh petunjuk perbuatan (qara’in al-ahwal) dan penjelasan (qara’in al-aqwal) Nabi SAW.

Aspek al-Qiyam bi al-Fi’l

Aspek ini adalah aspek pelaksanaan "perbuatan Nabi SAW" yang diduplikasikan di atas secara apa adanya, yang dilaksanakan oleh umatnya, iaitu bagaimana hukum syarak bagi umat Nabi SAW untuk melaksanakannya ? Apakah wajib, sehingga tidak dapat sedikitpun ditinggalkan ? Ataukah mandub atau mubah, sehingga ketika ditinggalkan tidak berdosa ?

Dari huraian di atas, dapat disimpulkan, bahawa seluruh perbuatan di atas bukan merupakan khawwas ar-Rasul (khusus untuk Rasul SAW), sehingga boleh dilakukan oleh umatnya. Ada sebahagian perbuatan tersebut yang termasuk dalam bayan li khitab sabiq, seperti tawaf Nabi SAW dan para sahabat untuk mengisytiharkan jamaah atau partinya. Dari segi cara, iaitu tawaf, hukumnya mubah, tetapi pengisytiharan tersebut hukumnya wajib, sebagai penjelasan dari surah al-Hijr (15) : 95.

Ini kerana hukum bayan mengikut mubayyan (objek yang dijelaskan). Juga adakalanya bukan berupa penjelasan, tetapi merupakan perintah tulen, sama ada bererti wajib ataupun mubah. Dalam konteks yang terakhir ini tertakluk kepada petunjuk yang ada.

Contoh, pembinaan intensif dan pembinaan secara massa adalah wajib, tetapi teknikalnya (uslub) adalah mubah. Ini kerana petunjuk yang menunjukkan wajib adalah proses pembinaannya, sedangkan teknikalnya berubah-ubah mengikut keadaan semasa. Begitu juga interaksi dengan masyarakat adalah wajib, sama ada dilakukan dengan teknik kunjungan ke rumah-rumah, ke tempat-tempat kerja, di masjid-masjid dan sebagainya. Menghancurkan pemikiran yang sesat dan rosak serta membina pemikiran yang sahih di tengah masyarakat, dan juga melakukan perjuangan politik adalah wajib, tetapi teknikalnya boleh dilakukan melalui ceramah, tulisan dan sebagainya. Demikian pula, mencari sokongan politik dari kalangan orang-orang kuat, menyiapkan tapak binaan yang menjadi tempat berdirinya negara Islam, hukumnya adalah wajib, sedangkan bentuk teknikalnya boleh bermacam-macam.

Penutup

Semuanya ini menggambarkan, bahawa "Metod Rasulullah SAW" dalam menubuhkan negara Islam adalah jelas, dan wajib diikuti sebagaimana apa adanya, dan Juga tetap releven untuk di mana saja dan bila-bila masa. Dengan huraian di atas, tidak boleh lagi ada orang Islam yang membantah, bahawa "Metod Rasulullah SAW" tidak releven, termasuklah ketidaksesuaian Metod berkenaan dengan zaman dan tempat yang berbeza. Ini kerana, dakwaan seperti ini hanya membuktikan kecacatan akidahnya.

Sebaliknya, dengan berpegang kepada Metod ini, kejayaan menubuhkan negara Islam untuk membangkitkan umat ini parti akan terwujud atas izin Allah. Ini kerana aktiviti tersebut bukan semata untuk meraih kejayaan di dunia melalui datangnya pertolongan Allah, tetapi juga pahala di akhirat. Bentuk penyelewengan sekecil apapun hanya akan menghalang datangnya pertolongan Allah, sebaliknya hanya menyebabkan azab di akhirat.

Wallahu a'lam

Rujukan ()

(14) Ibn Hisyam, op. cit., Juz I, hlm. 273, 279.

Sumber : Jurnal Liwa' Ul-Haq, 2001

Metod Menubuhkan Negara Islam (Bah.2)

2008-08-18T13:18:00.005+08:00

Metod Akal Vs Wahyu dalam Menubuhkan Negara

Berdasarkan hasil kajian yang dilakukan, bertolak dari standard Islam dan bukan Islam, atau meminjam istilah Ibn Khaldun disebut siyasah syar’iyyah dan siyasah 'aqliyyah, maka pola dan pendekatan yang kemudian disebut metod gerakan tersebut, dapat dibahagikan kepada dua, iaitu metod akal dan metod syarak (wahyu).

Secara zahir untuk mengelompokkan metod kepada metod akal dan syarak ini sangat sukar, lebih-lebih ketika metod berkenaan sebahagiannya bersumber dari Islam dan dapat disebut sebagai Metod Islam, meskipun kemudian penerapannya salah, atau lebih tepat bukan pada tempatnya. Seperti jihad yang digunakan untuk menegakkan negara Islam adalah metod yang tidak sesuai, sekalipun metod ini sesuai untuk menyebarkan Islam. Akan tetapi, jika sumber pemikiran pengambilan metod tersebut dianalisis dengan cermat, akan nampak perbezaannya. Dari sinilah, pembahagian metod akal dan syarak dapat dirumuskan dengan tepat.

Dikatakan metod akal, kerana metod ini lahir bukan dari proses ijtihad dalam menyelesaikan kes-kes yang berkembang di tengah masyarakat, akan tetapi lebih kepada menjadikan realiti masyarakat sebagai standard untuk melakukan tindakan. jika kemudian digunakan pandangan syarak, tidak lebih hanya untuk menjustifikasi tindakan yang sudah terlanjur menjadi setereotaip perjuangan. Kesimpulan ini diambil berdasarkan hukum-hukum dan nas-nas yang digunakan, biasanya mengikut kepentingannya, yang nampak dari sikap pilih-pilih terhadap nas. Adakalanya "Metod Rasulullah SAW" dikatakan tidak sesuai untuk zaman sekarang, tetapi yang menghairankan pada masa yang sama tindakannya dijustifikasi dengan "sirah Rasulullah SAW" yang lain.

Sebaliknya, dikatakan metod syarak, sebab metod ini benar-banar lahir dari proses ijtihad dalam menyelesaikan kes-kes yang berkembang. Metod ini digali dari nas secara keseluruhan, sama ada al-Qur'an mahupun as-Sunnah (baik qawliyyah, fi’liyyah mahupun taqririyyah), melalui kaedah-kaedah usul yang muktabar. Metod ini juga tidak keluar sedikitpun dari "Metod Rasulullah SAW" dalam menubuhkan negara Islam.

Ini kerana Metod tersebut diasaskan kepada Rasulullah SAW sebagai qudwah, yang secara mutlak wajib diikuti, sebagaimana yang dirumuskan oleh ulama usul dengan tiga ciri :

a. Mumatsalah (duplikasi bentuk)
b. ‘Ala wajhih (duplikasi sifat)
c. Min ajlih (duplikasi masa)

Ini dari satu aspek, iaitu ittiba’ (lihat Al-Amidi, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Juz 1, hlm. 172)

Dari aspek yang lain, iaitu aspek al-qiyam bi al-fi’l (pelaksanaan perbuatan), status melaksanakan "perbuatan Rasul" dibezakan seperti berikut :

1) Jibiliyyah, iaitu perbuatan yang dilakukan oleh Rasul SAW sebagai manusia biasa, dan tidak ada kena-mengena dengan Nabi SAW sebagai Rasul, seperti Nabi SAW memerlukan makan, minum, tidur, berjalan, duduk, berdiri, berbaring dan sebagainya. Semuanya ini merupakan perbuatan mubah bagi Nabi SAW, juga bagi umatnya. Oleh itu, hukum melaksanakan "perbuatan Rasul" dalam kes berkenaan bagi umatnya adalah mubah.

2) Ghayr al-jibiliyyah, iaitu perbuatan yang bukan berkenaan dengan ciri-ciri Nabi SAW sebagai manusia, tetapi sebagai Rasul. Di sini, perbuatan Nabi SAW dapat dibahagikan kepada dua :

(a) Khawwas ar-Rasul, iaitu perbuatan yang ditetapkan sebagai kekhususan bagi Rasul, yang tidak boleh dilakukan oleh umatnya, seperti keharusan puasa wisal (Bukhari, Sahih, hadis no. 21861 dan 1864, Muslim, Sahih, no. 1103. Semuanya dari Ibn Umar).

(b) Ghayr Khawwasar-Rasul iaitu perbuatan yang ditetapkan bukan khusus untuk Rasul, yang "perbuatan Rasul" tersebut boleh dilakukan oleh umatnya mengikut ketentuan :

i. Bayan khitab sabiq, iaitu perbuatan Rasul yang dimaksudkan sebagai penjelasan bagi seruan sebelumnya, sama ada untuk menetapkan atau menafikan. Adakalanya diterangkan dengan pernyataan yang jelas (sarih al-qawl) seperti “Solatlah kamu sepertimana cara aku solat” (HR Bukhari hadis no. 595). Adakalanya diterangkan dengan petunjuk tindakan, iaitu tindakan yang hanya dilakukan ketika diperlukan untuk menerangkan seruan sebelumnya seperti Nabi SAW memotong tangan kanan pencuri (Musnad Ahmad, Juz II, hlm. 177) untuk menerangkan seruan al-Qur'an, surah al-Maidah (05):38. Hukum melaksanakan perbuatan Nabi SAW dalam kes ini mengikut seruan yang diterangkan oleh "perbuatan Rasul", jika seruan yang diterangkan bererti wajib, maka penjelasan Nabi SAW hukumnya wajib dilaksanakan oleh umatnya, dan jika mandub bererti mandub, begitu juga jika mubah, bererti juga mubah.

ii. Ghayr al-bayan li khitab sabiq, iaitu perbuatan yang bukan menjadi penjelasan bagi seruan sebelumnya, selain tuntutan untuk melakukan perbuatan secara tulen. Dalam konteks ini, perbuatan tersebut dilaksanakan oleh umatnya mengikut petunjuk-petunjuk yang menentukannya, sama ada wajib, mandub ataupun mubah (lihat al-Amidi, op. cit., Juz I, hlm 173, ‘Ata’ bin Khalil, Tasyri’ al-Wusul ila al-Usul, hlm. 75-76).

Dengan demikian, berdasarkan dua aspek di atas, iaitu aspek ittiba' dan aspek al-qiyam bi al-fi’l, seluruh aktiviti dakwah Rasulullah SAW dapat difahami dan dianalisis, sehingga dari hasil analisis tersebut "Metod dakwah Rasulullah SAW" dapat dirumuskan dengan tepat. Di samping itu, kegagalan dalam memahami Metod Rasulullah SAW ini juga membawa implikasi yang sangat besar kepada kegagalan setiap usaha yang bertujuan untuk membangkitkan umat, melalui penubuhan negara Al-Khilafah Islam.

Berdasarkan pembahagian Metod akal dan syarak (wahyu) di atas, maka Metod yang ditempuh oleh kumpulan, parti atau jamaah yang berupakan:

1. Jihad (revolusi)
2. Pilihanraya-Demokrasi
3. Islah (reformasi)
4. Metod Rasulullah SAW

dapat dibezakan kepada dua bentuk, iaitu Metod akal dan syarak (wahyu).

Metod Akal dalam Menubuhkan Negara Islam

Berdasarkan standard di atas, selain dari "Metod Rasulullah SAW" dapat dimasukkan ke dalam metod akal, bukan metod syarak. Sebab, metod berkenaan bukan merupakan natijah ijtihad yang sahih berkenaan dengan objek hukum yang hendak diselesaikan.

Metod Jihad

Dari segi hukum syarak, jihad adalah fardu, sama ada kifayah mahupun ‘ainiyyah. Jihad juga dianggap oleh para ulama sebagai perkara ma’lum min ad-din bi ad-darurah. Di samping itu, jihad sebagai metod untuk menyebarkan Islam juga dapat ditemukan dengan jelas dalam nas as-Sunnah (3), termasuk jihad sebagai metod untuk memerangi pihak berkuasa "khalifah" ketika jelas menampakkan kekufuran yang nyata (4).

Semuanya ini merupakan hukum yang jelas, tidak perlu dinafikan. Akan tetapi, yang menjadi soalan adalah mengapa metod jihad ini dimasukkan ke dalam metod akal dalam menubuhkan negara Islam? Dalam kes ini ada tiga alasan.

Pertama, kerana kebanyakan mereka ketika menempuh Metod jihad bukan kerana bersandar kepada nas syarak yang membenarkan tindakan berkenaan, tetapi kerana pertimbangan politik-kekuasaan, yang dalam pandangan mereka akan dapat diraih dengan cepat melalui jihad..

Kedua, dalam konteks ittiba' kepada Rasul, maka kenyataan Nabi SAW (5) "Kita belum diperintahkan untuk melakukan perkara itu (jihad). Kembalilah ke tempat-tempat kamu." wajib dianalisis berdasarkan standard: mumatsalah (duplikasi bentuk), ‘ala wajhih (duplikasi sifat) dan min ajlih (duplikasi masa). Dalam konteks mumatsalah (duplikasi bentuk), jelas penggunaan tindakan ketenteraan dalam menubuhkan negara Islam, bukan merupakan duplikasi bentuk ittiba' kepada Nabi SAW. Penggunaan tindakan ini juga tidak mencerminkan duplikasi masa, iaitu bila tindakan ini digunakan, sama ada sebelum negara Islam berdiri atau setelah berdiri ? Ini juga dikuatkan dengan nas hadis bai'at riwayat Muslim dari Ubadah bin Samit (6).

Ketiga, apabila ada hujah yang menyatakan, bahawa setelah Rasul wafat, al-Qur'an telah sempurna, sehinga semuanya wajib dilaksanakan secara serentak dan sekali. Hujah ini benar, tetapi dangkal jika dilihat dari segi bahawa setiap hukum yang ditetapkan oleh syarak akan selalu terkait dengan manat-nya (7). Melepaskan hukum syarak dari manat-nya akan menyebabkan penerapan hukum tersebut menjadi salah.

Contoh manath – Hukum Kharaj. la merupakan hukum yang berkenaan dengan :

(1) Tanah, selain tanah ‘usyriyyah (seperti Malaysia, Indonesia, Brunei dan sebagainya),
(2) Tanah pertanian,
(3) Diterapkan berdasarkan penghasilan tanah,
(4) Untuk orang Islam dan bukan Islam, dan
(5) Hanya boleh diambil oleh khalifah, bukan yang lain.

Di sini dapat dikatakan, bahawa manat (sifat keadaan objek) hukum kharaj tersebut tidak boleh dilepaskan dari 5 perkara di atas. Jika 5 perkara tersebut ada, bererti hukum tersebut dapat dilaksanakan, dan sebaliknya jika tidak ada, maka hukum berkenaan tidak dapat diterapkan. Dengan demikian jelas, bahawa melaksanakan jihad yang dipisahkan dari manat-nya hanya akan menyebabkan kekeliruan.

Berdasarkan hasil analisis di atas, dapat disimpulkan bahawa penggunaan metod jihad untuk meraih kekuasaan jelas bukan merupakan metod yang dihasilkan oleh proses ijtihad yang sahih, jika tidak dapat disebut bukan hasil ijtihad, atau hanya hasil taakulan.

Metod Pilihanraya-Demokrasi

Sebelum membahas metod berkenaan, perlu dihuraikan dahulu tentang siapa-siapa kumpulan "Islam" yang terbabit dalam menggunakan metod berkenaan, antara lain :

a) Puak pertama, iaitu golongan yang meyakini bahawa Demokrasi adalah satu-satunya sistem pemerintahan Islam, dengan keyakinan bahawa Demokrasi sebahagian dari sistem pemerintahan Islam, sehingga mempejuangkan Demokrasi sama dengan mempejuangkan Islam itu sendiri.

b) Puak kedua, iaitu golongan yang mengatakan bahawa Rasulullah tidak pernah mengajar umatnya bagaimana cara memerintah. Bentuk pemerintahan Islam adalah satu bentuk yang tidak tetap, sehingga Demokrasi dianggap perkara yang tidak disebutkan keharamannya dalam al-Qur'an. Oleh kerana itu, ia dihukumi mubah.

c) Puak yang ketiga, iaitu puak yang berpendapat bahawa Demokrasi adalah satu sistem yang ada sebahagiannya bercanggah dengan Islam, dan ada yang tidak bercanggah dengan Islam, sehingga mereka mendakwa bahawa ada ajaran Demokrasi yang dibenarkan oleh Islam.

d) Puak yang keempat, iaitu puak yang menyakini, bahawa Demokrasi adalah sistem pemerintahan yang bercanggah dengan Islam, sehingga Demokrasi hanya digunakan untuk menubuhkan negara Islam. Sebaik sahaja mendapat negara, barulah sistemnya ditukar. Pada pandangan mereka adalah mustahil untuk mengubah satu sistem pemerintahan yang sedia ada, sekiranya tidak terlibat dalam sistem tersebut.

Kumpulan, parti politik atau gerakan semacam ini merupakan vice-versa kepada gerakan jihad. Ada juga yang betul-betul taksub dengan kumpulan mereka, kemudian ada yang menggunakan ayat-ayat al-Qur'an dan hadis yang tidak ada kena-mengena dengan isu ini, dan banyak juga yang menyandarkan pendapat mereka kepada kaedah umum, iaitu satu kaedah fekah untuk mengislamkan cara parti mereka.

Untuk membahas kumpulan di atas, pertama sekali perlu dinyatakan, bahawa dari segi realiti Demokrasi adalah sistem bukan Islam sudah jelas, dan merupakan temuan abad ke-20, malahan diperakui telah diimport dari Barat, termasuk menurut orang "Islam" yang memperjuangkannya (8). Jika ada keyakinan kepada sistem yang merupakan keluaran akidah tertentu, bererti membuktikan adanya keyakinan kepada akidah yang melahirkannya. Ini merupakan bentuk kerosakan akidah. Inilah yang berlaku pada puak pertama, yang meyakini Demokrasi. Puak yang kedua juga dapat dinyatakan, bahawa ada kemungkinan merupakan puak yang jahil tentang Islam, atau mengerti tentang Islam tetapi mempunyai niat jahat. Pandangan kedua-dua puak ini tidak perlu dibincangkan, kerana sudah jelas.

Sedangkan puak yang ketiga dan keempat, dapat dinyatakan, bahawa sesungguhnya diakui ataupun tidak, mereka menerima jika dikatakan, bahawa pilihanraya-Demokrasi merupakan metod yang digunakan dalam memperjuangkan tegaknya Islam melalui negara. Inilah yang perlu dibahas di sini.

Untuk menerangkan kekeliruannya, yang sekaligus menempatkannya dalam metod akal, bukan syarak dapat diterangkan, bahawa setiap ideologi, sama ada Islam, Kapitalisme mahupun Sosialisme selalu mempunyai Metod yang unik. Jika pilihanraya merupakan metod Demokrasi dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan kebebasan, dan struggle (perjuangan fizik) merupakan metod Sosialisme dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan dialectical materialism (perubahan material), maka Islam berbeza dengan semuanya. Islam memandang pilihanraya hanya mubah bukan kewajiban. Dalam pandangan Islam, pilihanraya hanya teknik, bukan metod. la boleb berubah dan diubah, mengikut keadaan semasa. Nabi SAW mengadakan “pilihan" (intikhab), ketika manat-nya membuktikan bahawa orang yang dipilih setelah Bai’at Aqabah kedua belum dikenali, selain oleh kaumnya. Setelah mereka dikenali oleh Nabi SAW, "pilihan" tersebut tidak pernah dilakukan (9). Ini membuktikan, bahawa ia bukan hukum yang tetap, akan tetapi mengikut keadaan semasa. Sekalipun tidak perlu dinafikan, bahawa pilihanraya merupakan hukum syarak yang mubah dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan.

Akan tetapi, menjadikan pilihan raya sebagai metod untuk melakukan perubahan, menubuhkan negara dan memperbaharui kontrak sosial rakyat merupakan kesalahan dalam memahami metod. Dalam kes ini dapat dianalisis ada tiga sebab.

Pertama, salah kerana pilihanraya merupakan rnetod Demokrasi-Kapitalisme, yang selari dengan idea kebebasannya, tetapi tidak selari dengan konsep Islam yang mewajibkan keterikatan kepada hukum Allah, bukan kebebasan. Ini nampak ketika di hadapan penyelewengan hukum Allah, suara majoriti langsung tidak mempunyai nilai.

Kedua, kesalahan dalam memahami hakikat metod, yang berupa hukum wajib, bukan mubah, sehingga bersifat tetap.

Ketiga, ketidaktahuan tentang "Metod Rasulullah SAW" atau mengetahuinya tetapi takut risiko, sehingga memilih jalan yang paling aman dan selamat. Bukti yang terakhir ini nampa dari kaedah fekah yang selalu diulang-ulang (10) :

Akhaffu ad-dararayn (Bahaya yang paling ringan di antara dua bahaya)

Atau kaedah :

Ahwan as-Syarrayn (Keburukan yang paling rendah di antara dua keburukan)

Dari realiti di atas, nampak bahawa metod ini sangat jauh dari "Metod Rasulullah SAW" sama ada dari aspek ittiba' yang mesti menduplikasikan "perbuatan Nabi SAW" dari segi bentuk, sifat dan masa, mahupun aspek al-qiyam bi al-fi’l yang hukumnya wajib mengikut petunjuk (qarinah) yang ada, iaitu keterikatan Nabi SAW kepada metodnya, sekalipun sentiasa berdepan dengan bahaya secara nyata (11).

Metod “Islah” (Tadarruj)

Kumpulan reformasi yang ingin mengubah pemerintahan yang tidak Islamik dari dalam, iaitu dengan memasuki sistem pemerintahan kufur atau zalim, kemudian diubah secara bertahap supaya menjadi lebih islamik, dan lama kelamaan Islam akan diterapkan secara menyeluruh. Kumpulan ini dengan lain perkataan telah memcampuradukkan antara haq dan batil dengan alasan pengislaman (Islamization). Metod islah ini juga dipopularkan sebagai metod taddarruj (beransur-ansur).

Konsep tadarruj atau juga islah ini tidak terikat dengan fasa tertentu. Adakalanya satu hukum dilaksanakan melewati satu fasa, dan adakalanya lebih, bergantung kepada keadaan yang ada. Konsep ini meliputi banyak aspek, ada yang berkaitan dengan akidah, seperti ungkapan :

"Sosialisme berasal dari konsep Islam" atau "Demokrasi sebahagian dari Islam".

Ada juga yang berkaitan dengan pelaksanaan hukum syarak seperti membiarkan seorang muslimah berpakaian setengah menutup aurat dengan alasan, bahaya suatu masa nanti dia akan menutup aurat secara sempurna. Ada juga yang berkaitan dengan sistem, seperti keikutsertaan kelompok kaurn muslimin dalam sistem yang ada, yang nyata tidak berdasarkan Islam, dengan alasan bahawa ia bukanlah maksud yang sebenar, melainkan semata-mata menjadi sarana atau teknik dan taktik untuk meraih kekuasaan agar nanti membolehkan hukum Islam diterapkan. Kaedah yang digunakan adalah (12) :

Maala yudraku kulluhu, laa yutraku jalluhu (Apa yang tidak dapat diraih semuanya tidak semestinya ditinggalkan semuanya)

Metod ini dapat dianggap sama dengan metod-metod sebelumnya, sama-sama merupakan metod ta’kulan (akal), bukan metod syarak. Kekeliruannya dapat dikembalikan kepada tiga alas-an :

Pertama, Metod ini jelas mencampuradukkan antara perkara yang haq dengan yang batil, dengan alasan darurah (terpaksa kerana berdepan dengan bahaya), walhal tindakan ini jelas-jelas diharamkan oleh al-Qur'an (Al-Baqarah : 42).

Kedua, tasamuh (bersikap sabar) terhadap kemungkaran, dalam rangka menghindarkan bahaya yang lebih besar untuk meraih maslahat jangka panjang yang lebih besar, walhal tindakan ini diharamkan oleh nas as-Sunnah (13). Ketika, tiada lagi tadarruj dalam penerapan Islam setelah syariat Islam disempurnakan oleh Allah. Kesalahan ini berlaku kerana tidak dibezakan antara takwin (proses pembentukan hukum) dan tadbiq (penerapan). Zaman Rasulullah adalah zaman takwin, sehingga idea tadarruj menemukan bentuknya, tetapi setelah turunnya surah al-Maidah (05) : 03, tiada lagi tadarruj selain penerapan hukum secara utuh.

...bersambung (Bah. 3)

Rujukan ()

(3) Bukhari, Sahih, hadis no. 25, Muslim, Sahih, no. 22. Semuanya dari Ibn Umar.
(4) Bukhari dan Muslim, dalam Allisykatal-Alasabih, hadis no. 3666.
(5) Ibn Hisyam, Sirah Nabawiyah, Juz 1, hlm. 405.
(6) Muslim, Sahih, Syahr Sahih Muslim li an-Nawawi, Juz XII, hlm. 229.
(7) Istilah manat ini ditakrifkan oleh Mu’jam Lughat al-Fuqaha' dengan ‘ilIat. Akan tetapi, as-Syatibi menggunakannya untuk menerangkan sifat keadaan objek yang dihukumi oleh hukum syarak. Oleh kerana itu, beliau menyebutnya dengan sebutan nazariyyah lawan dari naqliyyah. Maksudnya, untuk memahami manat mesti melalui penelitian dan analisis terhadap sifat keadaan objek yang dihukumi oleh hukum syarak. Contohnya, ketika sescorang hendak melaksanakan hukum wuduk, ia mesti memastikan berdasarkan hasil penelitiannya, bahawa air yang digunakan merupakan air yang suci dan mensucikan. Penelitian sifat keadaan objek inilah yang beliau sebut manat. Bertolak dari sini, dalam konteks ini digunakan istilah manat. Lihat, as-Syatibi, al-Muwafaqat, Juz III, hlm. 31-32, Dr. Rawwas Qal'ah Ji, Mu’jam Lughat al-Fuqaha’, hlm. 431.
(8) Dr. Utsman Khalil Utsman, ad-Dimuqratiyyah al-Islamiyyah, hlm. 30.
(9) Ibn Hisyam, Sirah, Juz I, hlm. 401
(10) Kaedah berkenaan diambil dari huraian Ibn al-Najim yang membahas kaedah darar (bahaya). Kaedah ini merupakan taqyid ketentuan untuk meghilangkan bahaya, iaitu: Pertama, jika ada dua bahaya, yang satu lebih berat daripada yang lain, maka yang lebih berat, mesti dihilangkan dengan yang lebih ringan. Kedua, jika ada dua kerosakan, wajib diperhatikan yang lebih besar bahayanya dengan mengambil yang lebih ringan di antara keduanya. Lihat: Ibn al-Najim, al-Asybah wa an-Nazair, hlm 88-90.
(11) ‘Ata' bin Khalil, Tasyri’ al-Wusul Ila al-Usul, hlm. 21-22.
(12) Dr. Muhammad Khair Haikal, al jihad wa al-Qital, Juz I, hlm. 735
(13) AI-Bazzar dan at-Tabrani dari Abu Hurairah. Lihat: as-Suyuti, al-Jami' as-Saghir, hadis no. 7224, Juz II, hlm. 401

Sumber : Jurnal Liwa' Ul-Haq, 2001

Metod Menubuhkan Negara Islam (Bah. 1)

2008-08-18T13:07:00.005+08:00

Dapat dikatakan, tidak ada satu ulama pun yang menolak bahawa kewujudan Al-Khilafah adalah masalah ma’lum min ad-din bi ad-darurah. Bahkan, pembahasan ini telah menjadi satu kajian penting dalam pembahasan usuluddin (1). Masalahnya, ulama-ulama dahulu tidak pernah membahas, bagaimana cara menubuhkan Al-Khilafah, sebab mereka hidup pada zaman negara Islam tersebut masih ada. Mereka juga tidak pernah membayangkan, bahawa negara ini akhirnya akan runtuh pada tahun 1924. Malahan mujtahid yang hidup pada masa-masa akhir negara Islam ini, seperti As-Syawkani (w. 1298 H/1873 M) tidak pernah sedikit pun membahas isu berkenaan.

Sebaik saja negara Islam ini dijatuhkan, tidak ada usaha dari kaum muslimin untuk menubuhkan semula, kerana pemikiran dan perasaan mereka telah terpesong dengan tipu muslihat orang-orang kafir. Selama hampir 3 dekad, iaitu dari dekad 1920-an hingga 1950-an, isu ini tidak menjadi perhatian kaum muslimin, sekalipun sudah banyak gerakan yang ditubuhkan umat Islam bergerak di tengah masyarakat. Setelah dekad 1950-an, khususnya sejak dekad 1970-an, lebih khusus lagi setelah Revolusi Iran, kesedaran kaum muslimin mula pulih, dan isu "negara Islam" ini telah mengarahkan pandangan umum kaum muslimin. Natijahnya, semua gerakan, jamaah dan parti Islam pada dekad 1980-an hingga sekarang, menuntut berdirinya negara Al-Khilafah Islam, sekalipun dengan gambaran yang masih kabur, termasuklah bagaimana mereka hendak menubuhkannya ? Dan dari mana mereka hendak memulakannya ? Dan masih banyak lagi yang belum jelas.

Oleh itu, tulisan ini berusaha untuk mengungkap pelbagai jalan yang ditempuh oleh gerakan, jamaah atau parti Islam dalam rangka menubuhkan negara Al-Khilafah Islam untuk menjadi wacana, sekaligus membuka mata umat agar mengetahui jalan yang benar. Akan tetapi, sebelumnya perlu dihuraikan dasar kewajiban menubuhkan Al-Khilafah, supaya mampu membangkitkan kesedaran akan kewajibannya melalui metod (Thariqah) yang berdasar pada wahyu Allah SWT iaitu menurut manhaj nubuwwah.

Metod Melakukan Perubahan dan Mendirikan Negara

Sejak negara Al-Khilafah Islam digulingkan oleh tali barut negara kafir dan Yahudi, terdapat berbagai-bagai cara dan pendekatan yang ditempuh oleh umat Islam dalam rangka menubuhkan semula Al-Khilafah. Didapati lebih dari dua dekad terakhir pada abad ke-20 yang lalu, gerakan Islam memainkan peranan politik yang penting di kebanyakan negara, terutama di dunia Islam. Pada tempoh tersebut pelbagai isu yang berkaitan dengan gerakan Islam seperti hubungan antara gerakan Islam dengan kerajaan, pembentukan masyarakat madani, perjuangan hak asasi manusia dan impian untuk mewujudkan sebuah negara merdeka agar mereka dapat mendirikan negara Islam, telah menjadi fokus utama kegiatan politik gerakan Islam tersebut. Kepentingan peranan gerakan Islam di dunia Islam amat ditentukan oleh pendekatan politik yang digunakan dalam menangani isu sesuai dengan pendekatan Islam.

Bertolak dari kegagalan mempertahankan keutuhan negara Al-Khilafah Islam, didapati wujud pola yang berbeza dalam kegiatan gerakan Islam tersebut. Kelompok-kelompok dakwah yang bergerak di luar bidang politik pada hakikatnya tidak berkaitan langsung dengan masalah utama kaum Muslimin masa kini. Ini kerana gerakan-gerakan tersebut tidak mungkin berupaya mencapai tujuan yang sepatutnya diwujudkan kaum Muslimin, iaitu menegakkan negara Al-Khilafah Islam dan mengembalikan penerapan hukum berdasarkan apa yang diturunkan Allah.

Dalam konteks ini, perlu dihuraikan pembahasan tentang metod ; dari segi hakikat metod, sifat dan bentuk-bentuk metod yang berbeza mengikut objek hukum yang akan dilaksanakan.

Hakikat Metod

Metod adalah hukum, sama ada bersumber dari akal mahupun syarak, yang bersifat tetap dan berkenaan dengan aspek praktikal (‘amaliyyah), yang secara langsung menjadi sebab kepada terlaksananya konsep tertentu, pemeliharaan dan penyebarannya.

Dari gambaran tentang hakikat metod di atas, dapat dicontohkan, bahawa Demokrasi merupakan hukum akal yang tetap untuk melaksanakan konsep kebebasan (liberalisme), serta untuk mempertahankan dan menyebarkan konsep tersebut. Oleh kerana itu, Demokrasi dalam konteks ideologi Kapitalisme, dapat disebut sebagai Metod Kapitalisme dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan idea kebebasan. Akan tetapi, untuk mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan Demokrasi diperlukan metod yang lain, yang ditetapkan oleh pencetusnya dalam bentuk pilihan raya. Oleh itu, pilihan raya merupakan hukum akal yang tetap untuk melaksanakan konsep kebebasan berbicara, menyatakan pendapat dan menentukan pilihan, yang dikenali dengan istilah Demokrasi itu. Di sini, Demokrasi-Kapitalisme memandang pilihan raya sebagai kewajiban, bukan pilihan yang "mubah".

Sementara Al-Khilafah merupakan hukum syarak yang tetap untuk melaksanakan konsep keterikatan kepada hukum Allah, serta untuk mempertahankan dan menyebarkan konsep tersebut. Oleh kerana itu, dalam konteks ideologi Islam, Al-Khilafah dapat disebut sebagai Metod Islam dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan keterikatan kepada hukum Allah. Akan tetapi, untuk untuk mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan Al-Khilafah diperlukan metod yang lain, yang ditetapkan oleh as-Syari' dalam bentuk "Metod Rasulullah SAW". Kerana itu, "Metod Rasulullah SAW" merupakan hukum syarak yang tetap untuk melaksanakan konsep keterikatan kepada hukum Allah, yang diterapkan secara menyeluruh oleh Metod yang bernama Al-Khilafah itu. Di sini, Islam memandang "Metod Rasulullah SAW" sebagai kewajiban, bukan pilihan yang "mubah".

Sifat-sifat Metod

Dari huraian tentang hakikat metod di atas, maka sifat-sifat metod tersebut dapat dirumuskan seperti berikut :

a. hukum syarak yang tetap, kerana itu dapat disifatkan dengan hukum wajib.
b. bersifat praktikal atau fizikal, bukan konsep atau gagasan.
c. merupakan sebab bagi natijah yang bersifat praktikal atau fizikal. (2)

Dari gambaran tentang sifat-sifat metod di atas, juga dapat dihuraikan, bahawa struggle (perjuangan fizikal) merupakan metod Sosialisme dalam mewujudkan konsep "perubahan yang bersifat material" (dialectical-materialism). Metod ini selari dengan Sosialisme, kerana negara Sosialis adalah negara kuku besi, bukan Demokrasi, yang memaksa semua orang atas nama equality (persamaan hak dan kesamarataan). Struggle yang membawa kepada Revolusi kaum Sosialis ini boleh bertahan, sebab negara yang ditegakkan mengamalkan sistem "kuku besi" (the iron oligarchy). Sekalipun idea-idea Sosialisme tidak diterima pada awalnya, tetapi akhirnya boleh diterima sebab dipaksa oleh sistem "kuku besi." Berbeza dengan Islam, jihad (physical struggle) sekalipun merupakan metod dalam Islam, akan tetapi dalam pandangan syarak, ia tidak dapat dibenarkan sebagai metod untuk menubuhkan negara. Begitu juga, dalam pandangan akal tidak dapat diterima. Ini kerana, negara Islam yang ditegakkan tidak mengamalkan sistem "kuku besi", seperti Sosialisme, sementara sebelum tegaknya negara, kerangka pemikiran yang jelas dan kuat tentang sistem yang akan ditegakkan oleh umat tidak pernah ditanamkan. Akhirnya negara yang dibangun dengan struggle seperti ini hanya akan menjadi permainan kuasa dunia, dan hancur berkecai, kerana tidak diasaskan kepada keyakinan umat yang menjadi sandaran kekuasaannya. Contoh yang terbaik dalam kes ini adalah Afghanistan.

Bentuk-bentuk Metod yang Berbeza

Dengan hakikat dan sifat-sifat di atas, banyak hukum akal atau syarak yang bersifat tetap, yang boleh dijadikan sebagai metod, sekalipun tidak semua metod sesuai untuk semua tujuan. Oleh kerana itu, bentuk-bentuk metod yang berbeza juga mesti difahami dengan cermat. Sebagai contoh jihad. Dari segi hakikat, jihad adalah metod untuk menyebarkan Islam, dan mempertahankan kekuasaan Al-Khilafah dari serangan kaum kuffar. Akan tetapi, jihad bukan metod untuk menubuhkan negara Al-Khilafah Islam. Berdo'a kepada Allah adalah aktiviti fizikal yang dapat dikatakan sebagai "metod" untuk mendekatkan diri kepada Allah, tetapi do'a bukan merupakan metod untuk menubuhkan negara Al-khilafah Islam, mengubah keadaan yang rosak atau kezaliman yang terjadi di tengah masyarakat. Meskipun para pejuang keadilan dan penegak kebenaran wajib berdo'a kepada Allah untuk menguatkan spirit perjuangannya.

Dalam konteks yang terakhir ini, dapat difahami, mengapa orang kafir dari segi kedekatan kepada Allah dapat dikatakan langsung tidak mempunyai hubungan ternyata ketika ini boleh menghancurkan umat Islam. Sebaliknya, umat Islam kalah. Persoalannya bukan kerana do'a mereka, tetapi kerana aktiviti fizikal mereka. Sebaliknya, umat Islam yang tidak henti-henti berdo'a siang dan malam, tetapi kerana tidak melakukan tindakan fizikal yang boleh membawa kepada perubahan, akibatnya keadaan mereka tetap sama sahaja.

..bersambung (Bah. 2)

Rujukan ()

(1) Lihat : Al-Asy’ari, al-Luma’, hlm. 133-136, at-Tahawi, al-‘Aqidah at-Tahawiyyah hlm. 33-34, al-Baqillani, at-Tamhid, hlm. 164-293, al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-I’tiqad, hlm 134-141 dan sebagainya.
(2) Rujuk Hafidz Abdurrahman, Islam Politik dan Spiritual, hlm. 205

Sumber : Jurnal Liwa' Ul-Haq, 2001

Struktur Khilafah

2008-08-18T09:20:00.004+08:00

Translation:

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah.

The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

Terjemahan:

Mengenai sistem pemerintahan, struktur negara di dalam Islam terdiri dari lapan asas (struktur), iaitu:

(1) Khalifah, sebagai ketua negara
(2) Mu'awin Tafwidh, sebagai pembantu Khalifah yang berkuasa penuh
(3) Mu'awin Tanfiz, sebagai pembantu Khalifah dalam urusan administrasi
(4) Amirul Jihad
(5) Wali (gabenor)
(6) Qadhi (hakim)
(7) Jabatan-jabatan Negara,
(8) Majlis Ummat

Struktur ini wujud dalam sejarah Islam dan kaum muslimin belum pernah melewati satu masa pun tanpa seorang Khalifah sehinggalah tiba masa Mustapha Kemal, kuasa pejajah kuffar menggulingkan Khilafah pada tahun 1342H (1924M). Kewujudan Khalifah ditengah-tengah kaum muslimin sentiasa berlangsung sebelum ia digulingkan. Tatkala seorang Khalifah meninggal dunia atau dilucutkan, ia diganti oleh yang lain walaupun dalam era kemunduran. Daulah Islam itu adalah Khalifah kerana ia mewakili kewujudan daulah Khilafah. Manakala, pembantunya dalam pemerintahan dan perlaksanaan (administrasi), mereka hadir dalam semua masa dan membantu bukan sebagai wazir (menteri –pent). Walaupun, mereka digelar wazir semasa era Abbasiyyah, mereka tetap sebagai pembantu dan tidak bertugas sebagai wazir (menteri) yang wujud dalam sistem demkorasi pada hari ini, mereka bertugas sebagai pembantu dan pelaksana melalui mandat (kuasa) yang diberikan oleh Khalifah, sedangkan kuasa tertinggi masih ditangan Khalifah.

Kewujudan gabenor, qadhi (hakim) dan jabatan-jabatan Negara sangat jelas. Apabila penjajah kuffar menakluki tanah-tanah (kaum muslimin), mereka menerapkan semua sistem mereka dan para gabenor, hakim dan jabatan-jabatan Negara tetap berjalan tanpa perlu dibuktikan lagi. Sedangkan Amirul Jihad pula, ia menjalankan seluruh tugasnya bersama angkatan bersenjata (Jaisy) dalam kapasitinya sebagai tentera Islam bagi seluruh dunia, yang tidak pernah dikalahkan. Berkaitan dengan Majlis Ummat pula, selepas era Khilafah Ar-Rasyidin, kewujudannya tidak dipandang berat. Alasannya adalah kerana ia bukan salah satu dari struktur asas Khilafah. Syura adalah hak rakyat ke atas Khalifah. Jadi, jika ia lalai, ia akan diabaikan pula (oleh rakyat), tetapi sistem pemerintahan masih kekal sebagai sistem pemerintahan Islam. Ini adalah kerana syura (rundingan) didalam Islam adalah sebagai jalan mencari pandangan (pendapat) dan bukan untuk (hal) pemerintahan. Ini sangat bertentangan dengan sistem berparlimen dalam demokrasi. Ini membuktikan bahawa sistem pemerintahan Islam pernah digunakan.

Sumber : Petikan dari Kitab Nizhamul Islam, Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani (1953), ms 47-48 versi Arab

Metod (Thariqah) mendirikan Khilafah

2008-08-17T22:40:00.003+08:00

Dalam hal ini perlu ditegaskan 2 (dua) prinsip.

Pertama, bahawa aktiviti muslim wajib bersandar kepada hukum syara’, bukan bersandar kepada selainnya, seperti kepentingan sesaat, hawa nafsu, atau akal. Kerana itu, perjuangan umat untuk mendirikan Khilafah wajib berdasarkan kepada hukum-hukum syara’, tidak boleh didasarkan kepada pertimbangan-pertimbangan yang non-syara’ kerana keterikatan kepada syariat Islam adalah kewajiban atas setiap muslim.

Kedua, bahawa umat Islam wajib mengambil teladan (uswah hasanah) dari Nabi Muhammad SAW dalam masalah ini. Sebab, Rasulullah SAW telah memberi teladan bagaimana cara mengubah masyarakat jahiliyah menjadi masyarakat Islam. Kita wajib meneladani metod Rasulullah SAW ini.

Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu teladan yang baik bagi kalian, (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan Hari Kiamat, dan dia banyak menyebut Allah (dengan membaca zikir dan mengingat Allah).” [TMQ Al-Ahzab (33): 21]

“Katakanlah: ‘Jika kalian (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kalian.” [TMQ Ali-Imran (3): 31]

“Apa sahaja yang dibawa Rasul untuk kalian, maka ambilah. Dan apa sahaja yang dilarangnya bagi kalian, maka tinggalkanlah.” [TMQ Al-Hasyr (59): 7]

Berdasarkan 2 (dua) prinsip itulah, maka langkah-langkah untuk mendirikan Khilafah dapat disarikan sebagai berikut :

1. Perjuangan perlu dilakukan secara jama’i (berkelompok)

Sebab mendirikan Khilafah adalah tugas yang berat yang tidak akan mampu dipikul oleh individu-individu. Kerana itu, umat wajib berkelompok (berjamaah) untuk mendirikan Khilafah, sebab tanpa berkelompok tak mungkin kewajiban mulia itu dapat direalisasikan secara sempurna. Kaedah syara’ menetapkan :

Maa laa yatimmul wajibu illa bihi fahuwa wajib

“Jika sebuah kewajiban tidak sempurna kecuali dengan adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula hukumnya.”

Selain itu, berdirinya jamaah yang menyeru kepada Islam dan melaksanakan amar ma’ruf nahi mungkar adalah wajib pula berdasarkan firman Allah SWT :

“(Dan) hendaklah ada di antara kalian segolongan umat (jamaah) yang menyeru kepada kebaikan (mengajak memilih kebaikan, iaitu memeluk Islam), memerintahkan kepada yang ma’ruf dan melarang dari yang munkar. Merekalah orang-orang yang beruntung.” [TMQ Ali-Imran (3): 104]

2. Perjuangan perlu berada di jalur politik (siyasah)

Sebab mendirikan Khilafah adalah masalah politik sehingga metod yang relevan untuk mendirikannya tentunya adalah melalui pendekatan politik. Penggunaan jalan politik ini bukan bererti menghalalkan segala cara, sebagaimana praktik politik saat ini yang sangat kotor dan tidak bersusila. Akan tetapi maksudnya adalah perjuangan yang dilakukan perlu selalu mengacu pada aktiviti pemeliharaan urusan umat, sebab politik (siyasah) adalah pemeliharaan dan pengaturan segala urusan umat menurut hukum-hukum syara’.

Dengan demikian, penegakan Khilafah tidak ditempuh melalui jalur selain politik. Jadi, mendirikan Khilafah paling tepat dilakukan oleh sebuah (atau beberapa) kelompok politik. Tidak tepat bila mendirikan Khilafah ditempuh melalui jalur selain politik, misalnya jalur yang dilakukan kelompok yang mengadakan kegiatan sosial-kemasyarakatan (seperti membangun sekolah dan hospital/klinik; membantu fakir miskin, anak-anak yatim dan sebagainya), atau kelompok yang bergerak dalam peribadatan dan amalan-amalan sunnah, atau kelompok yang menerbitkan buku-buku keislaman, mentakhrij hadis-hadis Nabi SAW dan sebagainya.

Memang, semua itu adalah amal saleh, bukan amal salah. Namun tidak tepat kalau itu dimaksudkan sebagai langkah atau jalur menuju berdirinya Khilafah.

3. Perjuangan tidak menggunakan cara kekerasan (fizik)

Misalnya dengan membentuk pasukan bersenjata untuk menyerang penguasa. Sebab, aktiviti Rasulullah SAW di Mekah terbatas hanya pada dakwah secara lisan dan tidak melakukan kegiatan apapun yang bersifat fizikal sampai beliau Hijrah. Bahkan tatkala tokoh-tokoh Madinah menawarkan kekuasaan kepada beliau pada hari peristiwa Bai’atul Aqabah II agar mereka diizinkan memerangi penduduk Mina dengan pedang, Rasulullah SAW menjawab “lam nu’mar bi zalika ba’du” - “Kita belum diperintahkan demikian (perang)”.

Kekuatan fizikal yang dimaksud dalam hal ini tidak ada hubungannya dengan jihad. Jihad tetap berlangsung terus hingga hari Kiamat. Apabila musuh-musuh kafir menyerang salah satu negeri Islam, maka wajib atas kaum muslimin yang menjadi penduduk negeri itu untuk menghadapinya.

4. Perjuangan harus menempuh tahap-tahap (marhalah)

Dengan mendalami sirah Rasulullah SAW di Makkah hingga beliau berjaya mendirikan sebuah Daulah Islam di Madinah, akan tampak jelas beliau menjalani dakwahnya dengan beberapa tahapan yang jelas ciri-cirinya. Beliau melakukan kegiatan-kegiatan tertentu untuk tujuan-tujuannya. Dari sirah Rasulullah SAW inilah kita mengambil metod dakwah dan tahapan-tahapannya, beserta kegiatan-kegiatan yang harus dilakukannya pada seluruh tahapan ini. Berdasarkan sirah Rasulullah SAW tersebut, kita dapati terdapat 3 (tiga) tahapan (marhalah) berikut :

Pertama, Tahapan Pembinaan dan Pengkaderan (Marhalah At Tatsqif), yang dilaksanakan untuk membentuk kader-kader yang mempercayai pemikiran Islam dalam rangka pembentukan kerangka tubuh jamaah/kelompok.

Kedua, Tahapan Berinteraksi dengan Umat (Marhalah Tafa’ul Ma’a Al-Ummah), yang dilaksanakan agar umat turut memikul kewajiban dakwah Islam, hingga umat menjadikan Islam sebagai permasalahan utamanya, agar umat berjuang untuk mewujudkannya dalam realiti kehidupan.

Ketiga, Tahapan Pengambilalihan Kekuasaan (Marhalah Istilaam Al-Hukm), yang dilaksanakan untuk menerapkan Islam secara menyeluruh dan mengembang risalah Islam ke seluruh dunia.

Tahap pertama tersebut, serupa dengan apa yang telah dilakukan Rasulullah SAW pada tahap awal dakwah beliau yang berlangsung selama tiga tahun. Beliau berdakwah melalui individu dan menyampaikan kepada orang-orang (yang ada di Mekah dan sekitarnya) apa yang telah disampaikan Allah kepadanya. Bagi orang yang sudah mengimaninya, maka diikat dengan kelompoknya (pengikut Rasul) atas dasar Islam secara sembunyi-sembunyi. Rasulullah SAW berusaha mengajarkan Islam kepada setiap orang baru dan membacakan kepada mereka apa-apa yang telah diturunkan Allah dan ayat-ayat Al-Qur’an, sehingga mereka berpola hidup secara Islam. Beliau bertemu dengan mereka secara rahsia dan membina mereka secara rahsia pula di tempat-tempat yang tersembunyi. Selain itu mereka melaksanakan ibadah secara sembunyi-sembunyi. Kemudian penyebaran Islam makin meluas dan menjadi buah bibir masyarakat (Mekah), yang pada akhirnya secara beransur-ansur mereka masuk ke dalam Islam

Adapun tahap kedua, dilaksanakan Rasulullah SAW setelah turunnya firman Allah SWT:

“Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-orang yang musyrik.” [TMQ Al-Hijr (15): 94]

Rasulullah SAW diperintahkan menyampaikan risalahnya secara terang-terangan. Beliau menyeru orang-orang Quraisy di bukit Safa dan memberitahu bahawasanya beliau adalah seorang Nabi yang diutus. Beliau meminta agar mereka beriman kepadanya. Beliau memulai menyampaikan dakwahnya kepada kelompok-kelompok dan kepada individu-individu. Beliau menentang orang-orang Quraisy melawan tuhan-tuhan mereka, Aqidah dan pemikiran mereka, mengungkapkan kepalsuan, kerosakan dan kesalahannya.

Beliau menyerang dan mencela setiap aqidah dan pemikiran kufur yang ada pada saat itu, sementara ayat al-Quran masih turun secara beransur-ansur. Ayat al-Quran tersebut turun dan menyerang apa yang dilakukan orang-orang Quraisy, seperti perbuatan memakan riba’, menguburkan anak-anak perempuan (hidup-hidup), mengurangi timbangan dan perzinaan. Seiring dengan itu ayat al-Quran turun mengecam para pemimpin dan tokoh-tokoh Quraisy, melabelnya sebagai orang bodoh, termasuk nenek moyang mereka dan mengungkapkan persekongkolan yang mereka rancang untuk menentang Rasul dan sahabat-sahabatnya.

Sedang tahap ketiga, yakni pengambilalihan kekuasaan, ditempuh dengan cara melakukan thalabun nusrah (mencari pertolongan dan dukungan) untuk menjamin keberlangsungan dakwah secara aman dan memperoleh kekuasaan. Dalam sirah Rasulullah SAW, beliau mendapatkan nusrah dari kabilah Aus dan Khazraj yang dengan peristiwa Bai’at Aqabah II, mereka akhirnya menjadikan Rasulullah SAW sebagai pemimpin mereka dan menyerahkan kekuasaan kepada beliau. Secara nyata kekuasaan ini dilaksanakan dan dijalankan oleh Rasulullah SAW setelah beliau berhijrah ke Madinah dan menjadikan Madinah sebagai Daulah Islamiyah pertama di muka bumi, untuk menegakkan hukum Allah di dalam negeri dan menyebarluaskan Islam dengan jalan dakwah dan jihad ke luar negeri.

Inilah langkah-langkah yang harus ditempuh umat untuk mengembalikan Khilafah Islamiyah.

Wallahu a’lam

KHILAFAH : Suatu Kewajipan Dan Keutamaan

2008-08-17T20:34:00.003+08:00

Secara ringkas, Imam Taqiyyuddin An-Nabhani mendefinisikan Daulah Khilafah sebagai "kepemimpinan umum bagi seluruh kaum muslimin di dunia untuk menegakkan hukum-hukum syariat Islam dan mengembang risalah Islam ke seluruh penjuru dunia" (Imam Taqiyyuddin An Nabhani, Nizhamul Hukmi fil Islam).

Dari definisi ini, jelas bahawa Daulah Khilafah adalah hanya satu untuk seluruh dunia. Kerana nas-nas syara’ (nusus syar’iyah) memang menunjukkan kewajipan umat Islam untuk bersatu dalam satu institusi negara. Sebaliknya haram bagi mereka hidup dalam lebih dari satu negara.

Apa Hukumnya Mendirikan Khilafah?

Kewajipan tersebut didasarkan pada nas-nas al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat, dan Qiyas. Dalam al-Quran Allah SWT berfirman:

“Dan berpeganglah kalian semuanya dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai berai” [TMQ Ali-Imran (3): 103]

Rasulullah SAW dalam masalah persatuan umat ini bersabda:

“Barangsiapa mendatangi kalian - sedang urusan (kehidupan) kalian ada di bawah kepemimpinan satu orang (Imam/Khalifah) - dan dia hendak memecah belah kesatuan kalian dan mencerai-beraikan jemaah kalian, maka bunuhlah dia!” [HR Muslim]

Rasulullah SAW bersabda:

“Jika dibai’at dua orang Khalifah, maka bunuhlah yang terakhir dari keduanya.” [HR Muslim]

Rasulullah SAW bersabda:

“Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksima mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.” [HR Muslim]

Di samping itu, Rasulullah SAW menegaskan pula dalam perjanjian antara kaum Muhajirin - Anshar dengan Yahudi:

“Dengan nama Allah, Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Surat Perjanjian ini dari Muhammad - Nabi antara orang-orang beriman dan kaum muslimin dari kalangan Quraisy dan Yatsrib - serta yang mengikut mereka dan menyusul mereka dan berjihad bersama-sama mereka - bahawa mereka adalah umat yang satu, di luar golongan orang lain...” [Lihat Sirah Ibnu Hisyam, Jilid II, hal. 119]

Nas-nas al-Qur`an dan as-Sunnah di atas menegaskan adanya kewajipan bersatu bagi kaum muslimin atas dasar Islam (hablullah) - bukan atas dasar kebangsaan atau ikatan palsu lainnya yang dicipta penjajah yang kafir - di bawah satu kepemimpinan, iaitu seorang Khalifah. Dalil-dalil di atas juga menegaskan keharaman berpecah-belah, di samping menunjukkan pula jenis hukuman syar’ie bagi orang yang berupaya memecah-belah umat Islam menjadi beberapa negara, iaitu hukuman mati. Selain al-Quran dan as-Sunnah, Ijma’ Sahabat pun menegaskan pula prinsip kesatuan umat di bawah kepemimpinan seorang Khalifah. Abu Bakar As-Siddiq suatu ketika pernah berkata,

“Tidak halal kaum muslimin mempunyai dua pemimpin (Imam).”

Perkataan ini didengar oleh para sahabat dan tidak seorang pun dari mereka yang mengingkarinya, sehingga ia menjadi ijma’ di kalangan mereka.

Bahkan sebahagian fuqaha menggunakan Qiyas (sumber hukum keempat) untuk menetapkan prinsip kesatuan umat. Imam Al-Juwaini berkata,

“Para ulama kami (mazhab Syafi’i) tidak membenarkan akad Imamah (Khilafah) untuk dua orang…Kalau terjadi akad Khilafah untuk dua orang, itu sama halnya dengan seorang wali yang menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki!”

Ertinya, Imam Juwaini mengqiyaskan keharaman adanya dua orang imam bagi kaum muslimin dengan keharaman wali menikahkan seorang perempuan dengan dua orang lelaki yang akan menjadi suaminya. Jadi, Imam/Khalifah untuk kaum muslimin wajib hanya satu, sebagaimana wali hanya boleh menikahkan seorang perempuan dengan seorang lelaki, tidak boleh lebih. [Lihat Dr. Muhammad Khair, Wahdatul Muslimin fi Asy Syari’ah Al-Islamiyah, majalah Al-Wa’ie, hal. 6-13, no. 134, Rabi’ul AwAl-1419 H/Julai 1998 M]

Jelaslah bahawa kesatuan umat di bawah satu Khilafah adalah satu kewajipan syar’i yang tak ada keraguan lagi padanya. Kerana itu, tidak menghairankan bila para imam-imam mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi’e, dan Imam Ahmad bersepakat bulat bahawa kaum muslimin di seluruh dunia hanya boleh mempunyai satu orang Khalifah saja, tidak boleh lebih:

“...para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) --rahimahumullah-- bersepakat pula bahawa kaum mulimin di seluruh dunia pada saat yang sama tidak dibenarkan mempunyai dua imam, baik keduanya sepakat mahupun tidak.” [Lihat Syeikh Abdurrahman Al-Jaziri, Al-Fiqh ‘Ala Al-Madzahib Al-Arba’ah, jilid V, hal. 416]

Hukum menegakkan Khilafah itu sendiri adalah wajib, tanpa ada perbezaan pendapat di kalangan imam-imam mazhab dan mujtahid-mujtahid besar yang alim dan terpercaya. Siapapun yang menelaah dalil-dalil syar’ie dengan cermat dan ikhlas akan menyimpulkan bahawa menegakkan Daulah Khilafah hukumnya wajib atas seluruh kaum muslimin. Di antara argumentasi syar’ie yang menunjukkan hAl-tersebut.

Dalil Al-Quran

Di dalam al-Quran memang tidak terdapat istilah Daulah yang bererti negara. Tetapi di dalam al-Quran terdapat ayat yang menunjukkan wajibnya umat memiliki pemerintahan/negara (ulil amri) dan wajibnya menerapkan hukum dengan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kalian kepada Rasul-Nya dan ulil amri di antara kalian.” [TMQ An-Nisaa (4): 59]

Ayat di atas telah memerintahkan kita untuk mentaati ulil amri, iaitu al-Haakim (Penguasa). Perintah ini, secara dalalatul iqtidhaa, bererti perintah pula untuk mengadakan atau mengangkat ulil amri itu, seandainya ulil amri itu tidak ada, sebab tidak mungkin Allah memerintahkan kita untuk mentaati pihak yang kewujudannya tidak ada. Allah juga tidak mungkin mewajibkan kita untuk mentaati seseorang yang kewujudannya berhukum mandub (sunat).Maka menjadi jelas bahawa mewujudkan ulil amri adalah suatu perkara yang wajib.

Tatkala Allah memberi perintah untuk mentaati ulil amri, bererti Allah memerintahkan pula untuk mewujudkannya. Sebab adanya ulil amri menyebabkan terlaksananya kewajipan menegakkan hukum syara’, sedangkan mengabaikan terwujudnya ulil amri menyebabkan terabainya hukum syara’.

Jadi mewujudkan ulil amri itu adalah wajib, kerana kalau tidak diwujudkan akan menyebabkan terlanggarnya perkara yang haram, iaitu mengabaikan hukum syara’ (tadhyii’ Al-hukm asy syar’ie).Di samping itu, Allah SWT telah memerintahkan Rasulullah SAW untuk mengatur urusan kaum muslimin berdasarkan hukum-hukum yang diturunkan Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Maka putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka (dengan) meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu.” [TMQ Al-Maidah (5): 48]

“Dan putuskanlah perkara di antara di antara mereka dengan apa yang diturunkan Allah dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkan kamu dari apa yang telah diturunkan Allah kepadamu” [TMQ Al-Maidah (5): 49]

Dalam kaedah usul fiqh dinyatakan bahawa, perintah (khitab) Allah kepada Rasulullah juga merupakan perintah kepada umat Islam selama tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah ini hanya untuk Rasulullah (Khitabur rasuli khitabun li ummatihi malam yarid dalil yukhasisuhu bihi). Dalam hal ini tidak ada dalil yang mengkhususkan perintah tersebut hanya kepada Rasulullah SAW.

Oleh kerana itu, ayat-ayat tersebut bersifat umum, iaitu berlaku pula bagi umat Islam. Dan menegakkan hukum-hukum yang diturunkan Allah, tidak mempunyai makna lain kecuali menegakkan hukum dan pemerintahan (as-sultan), sebab dengan pemerintahan itulah hukum-hukum yang diturunkan Allah dapat diterapkan secara sempurna. Dengan demikian, ayat-ayat ini menunjukkan wajibnya keberadaan sebuah negara untuk menjalankan semua hukum Islam, iaitu negara Khilafah.

Dalil As-Sunnah

Abdullah bin Umar r.a meriwayatkan,

“Aku mendengar Rasulullah mengatakan, ‘Barangsiapa melepaskan tangannya dari ketaatan kepada Allah, nescaya dia akan menemui Allah di Hari Kiamat dengan tanpa alasan. Dan barangsiapa mati sedangkan di lehernya tak ada bai’ah (kepada Khalifah) maka dia mati dalam keadaan mati jahiliyah.” [HR Muslim]

Nabi SAW mewajibkan adanya bai’at pada leher setiap muslim dan mensifati orang yang mati dalam keadaan tidak berbai’at seperti matinya orang-orang jahiliyyah. Padahal bai’at hanya dapat diberikan kepada Khalifah, bukan kepada yang lain. Jadi hadis ini menunjukkan kewajipan mengangkat seorang Khalifah, yang dengannya dapat terwujud bai’at di leher setiap muslim. Sebab bai’at baru ada di leher kaum muslimin kalau ada Khalifah/Imam yang memimpin Khilafah.

Rasulullah SAW bersabda:

“Bahawasanya Imam itu bagaikan perisai, dari belakangnya umat berperang dan dengannya umat berlindung.” [HR Muslim]

Rasulullah SAW bersabda:

“Dahulu para nabi yang mengurus Bani Israil. Bila wafat seorang nabi diutuslah nabi berikutnya, tetapi tidak ada lagi nabi setelahku. Akan ada para Khalifah dan jumlahnya akan banyak.” Para Sahabat bertanya,’Apa yang engkau perintahkan kepada kami? Nabi menjawab,’Penuhilah bai’at yang pertama dan yang pertama itu saja. Penuhilah hak-hak mereka. Allah akan meminta pertanggungjawaban terhadap apa yang menjadi kewajipan mereka.” [HR Muslim]

Rasulullah SAW bersabda:

“Bila seseorang melihat sesuatu yang tidak disukai dari amirnya (pemimpinnya), maka bersabarlah. Sebab barangsiapa memisahkan diri dari penguasa (pemerintahan Islam) walau sejengkal saja lalu ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyah.” [HR Muslim]

Hadis pertama dan kedua merupakan pemberitahuan (ikhbar) dari Rasulullah SAW bahawa seorang Khalifah adalah laksana perisai, dan bahawa akan ada penguasa-penguasa yang memerintah kaum muslimin. Pernyataan Rasulullah SAW bahawa seorang Imam itu laksana perisai menunjukkan pemberitahuan tentang adanya faedah-faedah kewujudan seorang Imam, dan ini merupakan suatu tuntutan (thalab). Sebab, setiap pemberitahuan yang berasal dari Allah dan Rasul-Nya, apabila mengandung celaan (adz-dzamm) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk meninggalkan (thalab at-tarki), atau merupakan larangan (an-nahy); dan apabila mengandung pujian (al-mad hu) maka yang dimaksud adalah tuntutan untuk melakukan perbuatan (thalab al-fi’li). Dan kalau pelaksanaan perbuatan yang dituntut itu menyebabkan tegaknya hukum syara’ atau jika ditinggalkan mengakibatkan terabaikannya hukum syara’, maka tuntutan untuk melaksanakan perbuatan itu bererti bersifat pasti (fardhu). Jadi hadis pertama dan kedua ini menunjukkan wajibnya Khilafah, sebab tanpa Khilafah banyak hukum syara’ akan terabai.

Hadis ketiga menjelaskan keharaman kaum muslimin keluar (memberontak, membangkang) dari penguasa (as-sulthan). Bererti keberadaan Khilafah adalah wajib, sebab kalau tidak wajib tidak mungkin Nabi SAW sampai begitu tegas menyatakan bahawa orang yang memisahkan diri dari Khilafah akan mati jahiliyah. Jelas ini menegaskan bahawa mendirikan pemerintahan bagi kaum muslimin statusnya adalah wajib.Rasulullah SAW bersabda pula:

“Barangsiapa membai’at seorang Imam (Khalifah), lalu memberikan genggaman tangannya dan menyerahkan buah hatinya, hendaklah ia mentaatinya semaksimAl-mungkin. Dan jika datang orang lain hendak mencabut kekuasaannya, penggallah leher orang itu.” [HR Muslim]

Dalam hadis ini Rasululah SAW telah memerintahkan kaum muslimin untuk mentaati para Khalifah dan memerangi orang-orang yang merebut kekuasaan mereka. Perintah Rasulullah ini bererti perintah untuk mengangkat seorang Khalifah dan memelihara kekhilafahannya dengan cara memerangi orang-orang yang merebut kekuasaannya. Semua ini merupakan penjelasan tentang wajibnya keberadaan penguasa kaum muslimin, iaitu Imam atau Khalifah. Sebab kalau tidak wajib, nescaya tidak mungkin Nabi SAW memberikan perintah yang begitu tegas untuk memelihara eksistensinya, iaitu perintah untuk memerangi orang yang akan merebut kekuasaan Khalifah.Dengan demikian jelaslah, dalil-dalil as-Sunnah ini telah menunjukkan wajibnya Khalifah bagi kaum muslimin.

Dalil Ijma’ Sahabat

Sebagai sumber hukum Islam ketiga, Ijma’ Sahabat menunjukkan bahawa mengangkat seorang Khalifah sebagai pemimpin pengganti Rasulullah SAW hukumnya wajib. Mereka telah sepakat mengangkat Khalifah Abu Bakar as-Siddiq, Umar bin Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib, ridhwanullah ‘alaihim.Ijma’ Sahabat yang menekankan pentingnya pengangkatan Khalifah, nampak jelas dalam kejadian bahawa mereka menangguh kewajipan menguruskan jenazah Rasulullah SAW dan mendahulukan pengangkatan seorang Khalifah pengganti beliau. Padahal menguburkan mayat secepatnya adalah suatu kewajipan dan diharamkan atas orang-orang yang wajib menyempurnakan urusan jenazah untuk melakukan hal lain sebelum jenazah dikebumikan. Namun, para Sahabat yang wajib menyempurnakan jenazah Rasulullah SAW ternyata sebahagian di antaranya lebih mendahulukan usaha untuk mengangkat Khalifah daripada mengurusi jenazah Rasulullah SAW. Sedangkan sebahagian sahabat lain mendiamkan kesibukan mengangkat Khalifah tersebut, dan ikut pula bersama-sama menangguh kewajipan mengurusi jenazah Nabi SAW sehingga dua malam lamanya, padahal mereka mampu mengingkari hal ini dan mampu mengebumikan jenazah Nabi secepatnya. Fakta ini menunjukkan adanya kesepakatan (ijma’) mereka untuk segera melaksanakan kewajipan mengangkat Khalifah daripada menguburkan jenazah. Hal itu tak mungkin terjadi kecuali jika status hukum mengangkat seorang Khalifah adalah lebih wajib dari menguburkan jenazah.

Demikian pula bahawa seluruh sahabat selama hidup mereka telah bersepakat mengenai kewajipan mengangkat Khalifah. Walaupun sering muncul perbezaan pendapat mengenai siapa yang tepat untuk dipilih dan diangkat menjadi Khalifah, namun mereka tidak pernah berselisih pendapat sedikit pun mengenai wajibnya mengangkat seorang Khalifah, baik ketika wafatnya Rasulullah SAW mahupun ketika pergantian masing-masing Khalifah yang empat. Oleh kerana itu Ijma’ Sahabat merupakan dalil yang jelas dan kuat mengenai kewajipan mengangkat Khalifah.

Dalil Dari Kaedah Syar’iyah

Ditilik dari analisis usul fiqh, mengangkat Khalifah juga wajib. Dalam usul fiqh dikenal kaedah syar’iyah yang disepakati para ulama:

“Sesuatu kewajipan yang tidak sempurna kecuali adanya sesuatu, maka sesuatu itu wajib pula keberadaannya.”

Menerapkan hukum-hukum yang berasal dari Allah SWT dalam segala aspeknya adalah wajib. Sementara hal ini tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna tanpa adanya kekuasaan Islam yang dipimpin oleh seorang Khalifah. Maka dari itu, berdasarkan kaedah syar’iyah tadi, kewujudan Khilafah hukumnya menjadi wajib.

Jelaslah, berbagai sumber hukum Islam tadi menunjukkan bahawa menegakkan Daulah Khilafah merupakan kewajipan dari Allah SWT atas seluruh kaum muslimin.

Pendapat Para Ulama

Seluruh imam mazhab dan para mujtahid besar tanpa kecuali telah bersepakat bulat akan wajibnya Khilafah (atau Imamah) ini. Syaikh Abdurrahman Al-Jaziri menegaskan hal ini dalam kitabnya Al-Fiqh ‘Ala Al-Madzahib Al-Arba’ah, jilid V, hal. 416:

“Para imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, Syafi’i, dan Ahmad) rahimahumullah telah sepakat bahawa Imamah (Khilafah) itu wajib adanya, dan bahawa umat Islam wajib mempunyai seorang imam (khalifah) yang akan meninggikan syiar-syiar agama serta menolong orang-orang yang tertindas dari yang menindasnya...”

Tidak hanya kalangan ahlus-sunnah saja yang mewajibkan Khilafah, bahkan seluruh kalangan syiah 'termasuk khawarij dan mu’tazilah tanpa kecuali bersepakat tentang wajibnya mengangkat seorang Khalifah. Kalau pun ada segelintir orang yang tidak mewajibkan Khilafah, maka pendapatnya itu tidak perlu ditolak, kerana bertentangan dengan nas-nas syara’ yang telah jelas.

Imam asy-Syaukani dalam Nailul Authar jilid 8 hal. 265 menyatakan:

“Menurut golongan syiah, minoriti mu’tazilah, dan asy-‘ariyah, (Khilafah) adalah wajib menurut syara’.”

Ibnu Hazm dalam Al-Fashl fil Milal wal Ahwa’ Wan NihAl-juz 4 hal. 87 mengatakan:

“Telah sepakat seluruh Ahlus Sunnah, seluruh Murji`ah, seluruh Syi’ah, dan seluruh Khawarij, mengenai wajibnya Imamah (Khilafah).”Bahawa Khilafah adalah sebuah ketentuan hukum Islam yang wajib bukan haram apalagi bid’ah - dapat kitab temukan dalam khazanah tsaqafah Islamiyyah yang sangat kaya.

Berikut ini sekelumit saja rujukan yang menunjukkan kewajipan Khilafah:

Imam Al-Mawardi, Al-Ahkamush Sulthaniyah, hal. 5,
Abu Ya’la Al-Farraa’, Al-Ahkamush Sulthaniyah, hal.19,
Ibnu Taimiyah, As-Siyasah Asy-Syar’iyah, hal.161,
Ibnu Taimiyah, Majmu’ul Fatawa, jilid 28 hal. 62,
Imam Al-Ghazali, Al-Iqtishaad fil I’tiqad,hal. 97,
Ibnu Khaldun, Al-Muqaddimah, hal.167,
Imam Al-Qurthubi, Tafsir Al-Qurthubi, juz 1 hal.264,
Ibnu Hajar Al-Haitsami, As-Sawa’iqul Muhriqah, hal.17,
Ibnu Hajar A1-Asqallany, Fathul Bari, juz 13 hal. 176,
Imam An-Nawawi, Syarah Muslim, juz 12 hal. 205,
Dr. Dhiya’uddin Ar-Rais, Al-Islam Wal-Khilafah, hal.99,
Abdurrahman Abdul Khaliq, Asy-Syura, hal.26,
Abdul Qadir Audah, Al-Islam Wa Audla’una As-Siyasiyah, hal. 124,
Dr. Mahmud Al-Khalidi, Qawaid Nizham Al-Hukum fil Islam, hal. 248,
Sulaiman Ad Diji, Al-Imamah Al-‘Uzhma, hal.75,
Muhammad Abduh, Al-Islam Wan Nashraniyah, hal. 61,

Manakala buku-buku yang mengingkari wajibnya Khilafah - seperti Al-Islam Wa Usululul Hukm oleh Ali Abdur Raziq, Mabadi’ Nizham Al-Hukmi fil Islam oleh Abdul Hamid Mutawalli, Tidak Ada Negara Islam oleh Nurcholis Madjid - sebenarnya tidak perlu dianggap sebagai buku yang serius dan bermutu. Sebab isinya bertentangan dengan nas-nas syara’ yang demikian jelas dan terang. Buku-buku seperti ini tak lain hanya sampah yang kotor yang merupakan penyambung lidah kaum kafir penjajah dan agen-agennya iaitu para penguasa muslim yang zalim yang selalu ‘memaksa’ penerapan sekularisme keatas umat Islam dengan berbagai hujjah dan alasan palsu yang mirip “ilmiah” atau “sociohistory-objective”, dengan tujuan untuk menghapuskan hukum-hukum Allah dari muka bumi dengan cara menghapuskan idea Khilafah yang bertanggung jawab melaksanakan hukum-hukum tersebut.

Sumber : www.mykhilafah.com