Struktur Khilafah: Al-Wulat (Wali)

THE GOVERNORS OF THE PROVINCES (WULAH)

Article 86
The territories governed by the State are divided into units called provinces (wilayat). Each wilayah is divided into units called districts (Imalat). The person who governs the wilayah is called the wali or Amir, and the person who governs the 'Imalah is called the ‘aamil.

Article 87
The walis and the 'aamils are appointed by the Khaleefah. The wali can, if authorised, also appoint the ‘aamils. The walis and ‘aamils must possess the same qualifications as the Khaleefah, i.e., Muslim, male, free, mature, sane, 'adl (trustworthy or competent) and competent in their responsibilities. They have to be selected from the people of piety (taqwa) and strength.

Article 88
The wali has the authority to govern and supervise the performance of the departments in his province on behalf of the Khaleefah. He has the same authority in the province as the delegate assistant has in the Khilafah State. He has command over the people of his province and control over all affairs except finance, the judiciary and the army. He has command over the police in respect of execution, but not in administration.

Article 89
The wali is not obliged to inform the Khaleefah of what he has carried out within his authorised command, but if a new problem arises, he has to wait until he has informed the Khaleefah about it, and then proceeds according to the instructions of the Khaleefah. If, as a result of waiting, the problem would be exacerbated, he must act first and then inform the Khaleefah later on about the reason for not informing him.

Article 90
Every province has an assembly elected from its people, and headed by the wali. The assembly has the authority to participate in expressing opinions on administrative matters and not ruling; their opinions are not binding.

Article 91
The wali's term of office in a particular province is not to be long. He must be discharged whenever he becomes powerful in his province and/or the people become enchanted with him.

Article 92
The wali's appointment is a general responsibility in a defined location. Consequently, the wali is not moved from one province to another. He has to be discharged first and then reappointed.

Article 93
The wali can be discharged if the Khaleefah decides so, or if the majlis al-ummah expresses dissatisfaction with him - whether justified or not - or if the majority of the people of the province show displeasure with him. However, the wali can only be dismissed by the Khaleefah.

Article 94
The Khaleefah must exercise strict control over the walis and continually assess their performance. He must deputise people to monitor them and enquire about them. He has to periodically gather the walis , or some of them, and listen to the complaints of the ummah of them.

Terjemahan

Al-Wulat (Wali)

Perkara 86
Seluruh daerah yang dikuasai oleh negara Islam dibahagi ke dalam beberapa wilayah. Setiap bahagian dinamakan wilayah (province). Setiap wilayah terbahagi menjadi beberapa bahagian pula; masing-masing bahagian dinamakan ‘Imalat. Pemerintah wilayah dinamakan Wali atau Amir dan pemerintah ‘Imalat dinamakan ‘Amil.

Perkara 87
Wali dipilih dan dilantik oleh Khalifah, sedangkan ‘Amil dipilih dan dilantik oleh Khalifah atau Wali (mandat dari Khalifah). Syarat bagi Wali dan ‘Amil, sama seperti syarat bagi Mu’awin iaitu lelaki, merdeka, Islam, baligh, berakal, adil, memiliki kemampuan yang sesuai dengan pekerjaan yang diberikan dan dipilih dari kalangan orang yang bertaqwa serta berkeperibadian kuat.

Perkara 88
Wali bertanggungjawab memerintah dan mengawasi seluruh pekerjaan di seluruh wilayah kekuasaannya, sebagai wakil Khalifah. Wali memiliki tanggungjawab di daerah kekuasaannya seperti yang dimiliki oleh Mu’awin Tafwidh dan memiliki kekuasaan terhadap penduduk di wilayahnya, serta mempertimbangkan semua hal yang berkaitan dengan urusan wilayahnya kecuali urusan kewangan, kehakiman dan ketenteraan. Dari segi operasionalnya, polis ditempatkan di bawah kekuasaannya, tetapi tidak dari segi administrasinya.

Perkara 89
Wali tidak perlu memberikan laporan kepada Khalifah tentang apa yang dilakukan di wilayah kekuasaannya, kecuali aktiviti yang berdasarkan kehendaknya sendiri. Apabila terdapat rancangan baru yang tidak ditetapkan sebelumnya, ia perlu memberikan laporan kepada Khalifah, kemudian baru dilaksanakan berdasarkan perintah Khalifah. Sementara menunggu persetujuan dari Khalifah, jika suatu urusan dikhuatiri terbengkelai, maka ia boleh melakukannya serta wajib melaporkannya kepada Khalifah dan menjelaskan tentang sebab-sebab tidak melaporkannya sebelum pelaksanaan.

Perkara 90
Di setiap wilayah harus terdapat satu majlis (Majlis Wilayah) yang keanggotaannya dipilih oleh penduduk setempat dan dipimpin oleh Wali. Majlis ini memiliki tanggungjawab untuk turut serta menyampaikan saranan dan pendapat mengenai urusan-urusan administrasi, bukan dalam urusan kekuasaan (pemerintahan). Pendapat mahupun saranan majlis, tidak memaksa Wali untuk melaksanakannya.

Perkara 91
Tempoh jawatan seorang Wali diwilayahnya tidak boleh diperpanjangkan. Seorang Wali boleh diberhentikan dari jawatannya, apabila ia memiliki pengaruh yang kuat di wilayahnya atau masyarakat mula mengagongkannya (melampaui Khalifah).

Perkara 92
Tidak dibenarkan meminjamkan seorang Wali dari satu wilayah ke wilayah yang lain, kerana kedudukkannya bersifat umum untuk setiap masalah, walaupun terbatas pada wilayah tertentu. Seorang Wali boleh diberhentikan kemudian diangkat semuila di tempat lain.

Perkara 93
Wali diberhentikan, apabila khalifah melihatnya layak untuk diberhentikan; atau apabila Majlis Umat menyatakan ketidakpuasan terhadapnya, samada disertai alasan atau tidak; atau apabila seluruh penduduk wilayah itu mula menampakkan rasa benci terhadapnya. Pemberhentiannya hanya dilakukan oleh Khalifah.

Perkara 94
Khalifah wajib meneliti dan mengawasi pekerjaan dan tindak-tanduk setiap wali dengan sungguh-sungguh. Khalifah boleh melantik wakil-wakilnya untuk melaporkan keadaan para Wali, mengadakan pemeriksaan terhadap mereka, mengumpulkan mereka satu persatu atau sebahagian dari mereka suatu waktu dan mendengar pengaduan-pengaduan rakyat terhadapnya.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 108-109 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Qadha' (Kehakiman)

JUDICIARY (QADAA)

Article 66
Judgeship is the pronouncement of the verdict in a binding way. It settles the disputes among people, prevents that which harms the community's rights and eliminates the disputes arising between people and members of the ruling apparatus - rulers and employees - including the Khaleefah and those of lesser rank.

Article 67
The Khaleefah is to appoint a chief judge authorised to appoint, discipline, and dismiss judges within the administrative regulations. The chief judge must be a mature Muslim male who is sane, just and a jurist. The remaining employees of the courts come under the domain of the directorate that administers the court's affairs.

Article 68
There are three types of judges. They are:

1. The judge who settles the disputes among people in transactions and punishments;
2. The muhtasib who settles the violations of the community's rights; and
3. The judge of the Court for the Unjust Acts (maHkamat ul-maDHalim) who settles disputes between people and officials of the State.

All judges must be qualified by being Muslim, mature, free, sane, 'adl, and a jurist being aware of how to apply rules to incidents. Judges of maHkamat ul-maDHalim must additionally be qualified with being male and a mujtahid, i.e., a person capable of making ijtihad.

Article 70
The judge and the muhtasib may be given a general appointment to pronounce judgement on all problems throughout the State, or alternatively they can be given an appointment to a particular location and to give judgement on particular cases. On the other hand, the judge of the maHkamat ul-maDHalim must be given a general appointment to pronounce judgement on all problems, but in terms of location he may be appointed to a particular location or all over the State.

Article 71
The courts should be comprised of only one judge who has the authority to pronounce verdict. One or more judges are however permitted to accompany him with only the authority of advising and assisting. They have no authority to pronounce verdict and their opinion is not binding on the judge who has the sole authority to give judgement.

Article 72
The judge cannot pronounce verdict except in a court session. Evidence and oaths are not considered except in a court session as well.

Article 73
It is permissible to vary the grades of courts in respect to the type of cases. Some judges may thus be assigned to certain cases of particular grades, and other courts authorised to judge the other cases.

Article 74
There are no courts of appeal or cassation, because all judgements are of equal standing. Thus, once the judge has pronounced the verdict it becomes effective and no other judge's decision can overturn it, unless he judged with other than Islam , disagreed with a definite text in the Qur'an, Sunnah or Ijma'a as-sahabah or it appeared that he judged in contradictory to a true reality.

Article 75
The muhtasib is the judge who investigates all cases, in the absence of an individual litigation, involving the rights of the public that are non-criminal and not involving the hudud (i.e., the punishments.)

Article 76
The muhtasib has the authority to judge upon violations, wherever is the location one he acquired knowledge of these violations without the need to hold a court session. A number of policemen are put at the muhtasib's disposal to carry out his orders and to execute his verdicts immediately.

Article 77
The muhtasib has the right to appoint deputies to himself, that possess the same qualifications as the muhtasib, and to assign them to various locations where they exercise the same authority as the muhtasib in the location and the cases assigned to them.

Article 78
The judge of the maHkamat ul-maDHalim is appointed to remove all unjust acts, committed by the Khaleefah, governor(s), or any official of the State, that have been inflicted upon anyone - whether that person is a citizen or not - living in the domain of the State.

Article 79
Judges in the maHkamat ul-maDhalim of Injustice are appointed by the Khaleefah or the chief judge. As for their accounting , disciplining and dismissal, this is carried by the Khaleefah, the maHkamat ul-maDHalim or the chief judge if authorised by the Khaleefah to do so. However, it is not allowed to dismiss him during his investigation in an unjust act against the Khaleefah, mua'win ut-tafweeDH or the chief judge.

Article 80
There is no limit on the number of judges that can be appointed for the Unjust Acts. The Khaleefah can appoint as many as he may deem necessary to eradicate the unjust acts. Although it is permitted for more than one judge to sit in a court session, only one judge has the authority to pronounce a verdict. The other judges only assist and provide advice, and their advice is not binding on the judge authorised to pronounce the verdict.

Article 81
The maHkamat ul-maDHalim has the authority to dismiss any ruler, governor and official of the State, including the Khaleefah.

Article 82
The maHkamat ul-maDHalim has the authority to investigate any case of iniquity, whether it be connected with officials of the State, the Khaleefah's deviation from the divine rules, interpretation of the legislative texts in the constitution, canons and divine rules within the framework adopted by the Khaleefah or the imposition of a tax, etc.

Article 83
The judicature of the Unjust Acts is not restricted by a court session or the request of the defendant or the presence of the plaintiff. It has the authority to look into any case of injustice even if there is no plaintiff.

Article 84
Everyone, both defendant and plaintiff, has the right to appoint a proxy, whether male or female, Muslim or not, to act on his or her behalf. There is no distinction in this matter between the mandator and the proxy. The proxy has the right to be appointed on a salary according to the terms agreed upon between the mandator and his or her proxy.

Article 85
It is permitted for the one who holds office, such as the Khaleefah, wali, official, muhtasib and judge of the Court for the Unjust Acts, or persons who have been vested with a specific responsibility, like a custodian or guardian, to appoint a person to his position as a proxy - within the bounds of his authority - for the purpose of appearing on his/her behalf as the plaintiff or defendant, and for no other reason.

Terjemahan

KEHAKIMAN (Peradilan)

Perkara 66
Qadha adalah pemberitahuan keputusan hukum yang bersifat mengikat. Badan pengadilan ini bertugas menyelesaikan perselisihan yang terjadi antara sesama masyarakat, atau mencegah hal-hal yang dapat merugikan hak jama’ah atau mengatasi perselisihan yang terjadi antara warga masyarakat dengan jentera pemerintah, baik Khalifah; pejabat atau pegawainya.

Perkara 67
Khalifah merupakan Qadhi Qudhat/Amir Qadha’ yang dipilih dari kalangan lelaki, baligh, merdeka, Islam, berakal adil dan faqih. Qadhi Qudhat memiliki kuasa melantik Qadhi-qadhi, memuhasabah dan memberhentikan mereka dari jawatannya, sesuai dengan peraturan administratif yang berlaku. Pegawai-pegawai mahkamah pengadilan terikat dengan ketua pejabat peradilan, yang mengatur urusan administrasi untuk seluruh peradilan.

Perkara 68
Para Qadhi terbagi dalam tiga golongan:

1. Qadhi biasa, bertanggungjawab menyelesaikan perselisihan antara urusan muamalat dan ‘uqubat yang terjadi di tengah-tengah masyarakat.
2. Qadhi muhtasib, bertanggungjawab menyelesaikan pelanggaran-pelanggaran yang merugikan hak-hak jama’ah/masyarakat.
3. Qadhi mazhalim, bertanggungjawab mengatasi perselisihan yang terjadi antara warga dan negara.

Perkara 69
Qadhi biasa dan muhtasib disyaratkan dari kalangan orang Islam yang merdeka, baligh, berakal, adil dan faqih serta memahami cara menerapkan hukum sesuai dengan kenyataan. Sedangkan Qadhi madzalim, disyaratkan sebagaimana syarat pada Qadhi di atas, ditambah syaratnya; lelaki dan mujtahid.

Perkara 70
Qadhi biasa dan Qadhi muhtasib ditentukan dan diberi kuasa secara mutlak dalam seluruh kes yang terjadi di seluruh negeri atau ditentukan dan diberi kuasa yang terbatas pada kes-kes peradilan tertentu di daerah-daerah tertentu. Qadhi mazhalim ditentukan dan diberi kuasa secara mutlak yang mencakup seluruh jenis perkara. Dilihat dari segi kekuasaan Qadhi mazhalim boleh dilantik untuk seluruh negeri atau untuk daerah tertentu.

Perkara 71
Mahkamah pengadilan tidak boleh terbentuk atas lebih dari satu Qadhi; yang bertanggungjawab memutuskan suatu perkara. Seorang Qadhi boleh dibantu oleh satu atau lebih Qadhi lain, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa menjatuhkan hukuman. Kuasa mereka hanyalah bermusyawarah dan mengemukakan pendapat, namun pendapat mereka tidak memaksa Qadhi (yang sedang bertugas) untuk menerimanya.

Perkara 72
Seorang Qadhi tidak boleh memutuskan perkara kecuali dalam ruang sidang pengadilan. Pembuktian dan sumpah dianggap sah, hanya dalam ruang pengadilan

Perkara 73
Bentuk mahkamah boleh berbeza-beza tergantung jenis perkaranya. Sebahagian Qadhi boleh ditugaskan untuk menyelesaikan beberapa perkara sahaja dan sedangkan perkara lainnya diserahkan pada mahkamah yang lain.

Perkara 74
Mahkamah rendah mahupun mahkamah tinggi tidak wujud kerana seluruh bentuk pengadilan kedudukannya sama. Apabila seorang Qadhi memutuskan suatu perkara, keputusannya sah/berlaku dan tidak boleh seorang Qadhi lain membatalkan keputusannya.

Perkara 75
Qadhi muhtasib adalah Qadhi yang menangani berbagai perkara yang berkaitan hak-hak umum. Dia boleh menggunakan kuasanya meskipun tidak ada pengaduan kepadanya (dengan syarat bahawa apa yang ditanganinya tidak berkaitan dengan perkara-perkara pidana i.e. hudud dan jinayat).

Perkara 76
Qadhi muhtasib memiliki kuasa untuk memutuskan perkara terhadap penyimpangan yang diketahuinya secara langsung, di manapun tempatnya tanpa memperlukan ruang pengadilan. Sejumlah polis yang berada di bawah kuasanya, dipersiapkan untuk melaksanakan perintahnya, keputusan yang diambilnya perlu segera dilaksanakan.

Perkara 77
Qadhi muhtasib memiliki hak untuk memilih wakil-wakilnya yang memenuhi syarat-syrat seorang muhtasib. Mereka ditugaskan dipelbagai tempat dan masing-masing memiliki kuasa agar dapat melakukan tugasnya, untuk menyelesaikan perkara-perkara yang diserahkan kepada mereka; baik di daerah ataupun di kawasan-kawasan yang telah ditentukan. Penguatkuasaan ini berlaku jika Qadhi muthasib memang diberi kuasa untuk itu oleh khalifah atau Qadhi Qudhat. Jika tidak, bererti ia tidak memiliki tanggungjawab tersebut.

Perkara 78
Qadhi mazhalim dilantik untuk menyelesaikan setiap kezaliman yang menimpa setiap orang yang hidup di bawah kekuasaan negara, baik rakyatnya sendiri mahupun bukan, baik kezaliman itu dilakukan oleh khalifah mahupun pejabat-pejabat lain, termasuk yang dilakukan oleh para pegawai.

Perkara 79
Qadhi mazhalim ditetapkan dan dilantik oleh khalifah atau oleh Qadhi Qudhat. Khalifah atau Qadhi Qudhat tidak berhak memberhentikannya. Segala tindakan dan perbuatan Qadhi mazalim dipertimbangkan hanya oleh mahkamah mazhalim. Mahkamah inilah yang mempunyai kuasa untuk memberhentikannya.

Perkara 80
Qadhi mazalim tidak semestinya hanya seorang, dua atau lebih. Khalifah dapat menetapkan dan melantik beberapa orang, sesuai dengan keperluan negara dalam mengatasi tindakan kezaliman. Tatkala para Qadhi tersebut melaksanakan tugasnya, kuasa mengambil keputusan hanya pada seseorang. Sejumlah Qadhi mazhalim boleh mengikuti dan mendampingi Qadhi pada saat prosiding, namun kuasa mereka hanya terbatas kepada pemberian saranan dan pendapat. Saranan dan pendapat mereka tidak menjadi ketetapan atau keputusan untuk diterima oleh Qadhi mazhalim (yang sedang bertugas)

Perkara 81
Mahkamah mazhalim berhak untuk memberhentikan pejabat atau pegawai negara mana pun dan mahkamah itu juga berhak untuk memberhentikan Khalifah.

Perkara 82
Mahkamah mazhalim memiliki kuasa mempertimbangkan setiap kezaliman, baik yang berhubungan dengan orang-orang tertentu dalam jentera pemerintahan mahupun yang berhubungan dengan penyelewengan-penyelewengan yang dilakukan oleh khalifah terhadap hukum-hukum syara’

atau

yang berkaitan dengan penafsiran terhadap salah satu dari nas-nas syara’ yang tercantum dalam perlembagaan, kanun dan semua hukum syara’ yang dikuatkuasa berdasarkan kaedah ijtihad yang ditetapkan oleh khalifah

atau

yang berhubungan dengan penentuan salah satu jenis cukai (dharibah) dan berbagai aksi kezaliman lainnya.

Perkara 83
Untuk Qadhi mazhalim tidak disyaratkan adanya sidang atau adanya tuntutan dan penuntut. Mahkamah mazhalim berhak memeriksa dan mempertimbangkan suatu kezaliman, walaupun tidak ada tuntutan dari siapapun.

Perkara 84
Setiap orang berhak mewakilkan orang lain/pengacara dalam suatu perkara perselisihan dan membelanya. Hak tersebut mencakup semua orang, baik orang Islam mahupun orang non-Islam, lelaki mahupun wanita, tanpa ada perbezaan antara pihak yang diwakili dan pihak yang mewakili. Pihak yang diwakili boleh memberi upah/bayaran dan pihak yang mewakili berhak mendapat upah, sesuai dengan kesepakatan antara keduanya.

Perkara 85
Setiap orang yang mewakili kuasa dalam salah satu tugas yang bersifat individual seperti wasi yang diserahkan wasiat oleh wali

atau

tugas yang bersifat umum seperti khalifah, pegawai pemerintah lainnya, pegawai negeri, muhtasib dan Qadhi mazhalim, kesemuanya berhak melantik seseorang yang menggantikannya dan bertindak selaku wakil dalam perkara perselisihan dan pembelaan saja, ditinjau dari kedudukan mereka sebagai wasi, wali, Khalifah, pegawai pemerintah, pegawai negeri, muhtasib atau Qadhi mazhalim. Tidak ada perbezaan antara kedudukan masing-masing sebagai terdakwa atau pembela.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 104-107 (versi Arab)]

Struktur Khilafah: Amirul Jihad

AMIR OF JIHAD

Article 51
The directorate of the Amir of jihad consists of four departments, they are: External affairs, The military, The internal security, and Industry. The Amir of jihad is the supervisor and director of all four departments.

Article 52
The Department of External Affairs directs the foreign affairs connected with the relationship of the state with foreign countries, whatever these affairs.

Article 53
The Military Department oversees all affairs connected with the military forces, such as: the army, the police, equipment, tasks, armament supplies, etc. It also includes control of the military academies, military missions, and everything deemed necessary from the Islamic culture and the culture of the army and whatever is related to warfare and its preparation.

Article 54
The Department of Internal Security oversees everything connected with security . It undertakes maintaining security in the country by means of the military forces, and uses the police as a means to maintain security.

Article 55
The Department of Industry directs all affairs connected with industry, including heavy industry, such as the production of motors, engines and car bodies; metallurgical industries, electronics and light industry; and factories of private and public ownership connected with the military industry. All factories of whatever type should be established on the basis of the military policy.

Terjemahan:

Amirul Jihad (Panglima Tentera)

Perkara 51
Amirul Jihad terdiri dari empat sub-jabatan, iaitu : Jabatan Luar Negara, Peperangan, Keamanan Dalam Negeri dan Perindustrian. Semuanya diatur dan dipimpin oleh Amirul Jihad

Perkara 52
Jabatan luar negeri mengatur urusan-urusan luar negeri yang berkaitan dengan hubungan pemerintah dengan negara-negara asing, di dalam segala aspeknya.

Perkara 53
Jabatan Peperangan mengatur seluruh urusan yang berhubungan dengan angkatan bersenjata, baik berkaitan dengan tentera, polis, kelengkapan peperangan, pengutusan pasukan perang dan sejenisnya termasuk akademi tentera, delegasi tentera dan semua hal yang diperlukan dari kebudayaan Islam mahupun pengetahuan umum bagi pasukan, begitu pula yang berkaitan dengan peperangan dan persiapannya.

Perkara 54
Jabatan Keamanan Dalam Negeri mengatur urusan administrasi yang berkaitan dengan keamanan, dan bertanggungjawab terhadap kestabilan keamanan dalam negeri dengan menggunakan angkatan bersenjata; dan polis sebagai unsur utama untuk menjaga keamanan.

Perkara 55
Jabatan Perindustrian mengatur semua urusan yang berkaitan dengan industri, baik industri berat seperti pembuatan motor, enjin dan kerangka kereta; industri keluli dan industri elektronik; ataupun industri ringan. Pentadbirannya berkaitan kilang-kilang industri yang produknya termasuk jenis kepemilikan umum mahupun kepemilikan individu yang ada hubungannya dengan industri senjata. Semua kilang-kilang industri yang ada, perlu dibangun atas dasar politik pertahanan.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 101 (versi Arab)]

Struktur Khilafah : Mu'awin Tanfiz

EXECUTION ASSISTANT
MUA’WIN TANFIZ

Article 48
The Khaleefah appoints an execution assistant whose function is administrative and not ruling. His duty is to execute the instructions of the Khaleefah in both the internal and external affairs of the State and to relay to the Khaleefah what is received from these areas. This administration office is a medium between the Khaleefah and others, i.e. it executes instructions on his behalf and hand over reports to him.

Article 49
The execution assistant must be a Muslim because he is one of the Khaleefah's entourage

Article 50
The execution assistant is always in direct contact with the Khaleefah the same way the delegated assistant is. The execution assistant is considered an assistant but in execution instead of ruling.

Terjemahan

Perkara 48
Khalifah melantik Mu’awin Tanfiz sebagai pembantu dalam kesetiausahaan. Tugasnya berkaitan bidang pengurusan, dan bukan pemerintahan. Jabatannya merupakan salah satu badan untuk melaksanakan arahan yang berasal dari Khalifah kepada jabatan dalam mahupun luar negeri, begitu juga untuk memberi laporan apa yang telah diterimanya kepada Khalifah. Jabatannya berfungsi sebagai perantara antara Khalifah dan pejabat/jentera lain, menyampaikan tugas dari Khalifah atau sebaliknya mahupun menyampaikan laporan/rencana kepadanya.

Perkara 49
Mu’awin Tanfidz disyaratkan seorang lelaki muslim kerana ia akan menjadi pendamping Khalifah

Perkara 50
Mu’awin Tanfidz selalu berhubungan langsung dengan Khalifah, seperti Mu’awin Tafwidh. Dia dianggap seperti seorang pembantu dalam hal pelaksanaan, bukan berkaitan pemerintahan.

[Rujuk : Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, Nizhamul Islam, ms 100 (versi Arab)]

Khilafah Pasti Kembali!

Firman Allah ta'ala dalam surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud,

Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka (Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain dengan-Ku. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur engkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka (fasiq). (TMQ An-Nur [24]:55)

Dalam membahaskan ayat ini, Imam Qurthubi di dalam Al-Jami’I li Ahkam Al-Quran berkomentar, “Memang benar bahawa ayat ini berlaku bagi umat Muhammad secara umum kerana kekhususan (takhsis) tidak berlaku. Kecuali penyampainya (Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam) memberitahukan tentangnya, yang berlaku adalah keumuman lafaznya”

Imam Asy-Syawkani pula berkomentar dalam Fath al-Qadir (4/74), “Ini adalah janji Allah kepada mereka yang meyakini Allah dan melakukan kebaikan, bahawa Allah akan memberikan kekuasaan di dunia kepada mereka. Sebagaimana Dia memberikan kepada umat sebelumnya. Janji ini berlaku bagi umat secara keseluruhan. Ada anggapan bahawa janji ini berlaku bagi generasi sahabat tapi tiada bukti untuk mendukung kenyataan tersebut, kerana memiliki keyakinan (iman) dan melakukan kebaikan (amal soleh) tidak dibatasi bagi para sahabat sahaja bahkan terbuka bagi setiap individu yang menjadi bahagian umat”

Maka ayat ini merupakan dalil bagi suatu ketetapan dari Allah ta'ala ke atas mereka-mereka yang beriman dan beramal soleh agar diangkat menjadi penguasa (Khalifah) di muka bumi tanpa dikhususkan waktunya ataupun tempohnya.

Manakala melalui beberapa hadis yang dilafazkan baginda melalui sanad-sanad periwayatan, mengkhususkan (takhsis al-Quran bi As-Sunnah) ayat tersebut, sebagaimana yang ditemui dalam hadis Imam Ahmad juga diriwayatkan oleh Baihaqi dari Nu'man Bin Basyir;

“Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: Masa kenabian itu ada di tengah-tengah kalian, adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Selanjutnya adalah masa Khilafah yang mengikuti jejak kenabian (Khilafah ’ala minhaj an-nubuwwah), adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Selanjutnya masa kerajaan yang menggigit (Mulkan ’Adhan), adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Setelah itu, masa kerajaan yang menyombong (Mulkan Jabariyyan), adanya atas kehendak Allah, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia menghendaki untuk mengangkatnya. Selanjutnya adalah masa Khilafah yang mengikuti jejak kenabian (Khilafah ’ala minhaj an-nubuwwah). Kemudian beliau (Nabi) diam.” [HR Ahmad dan Baihaqi dari Nuâman bin Basyir dari Hudzaifah r.a]

Begitu juga ditakhsis ayat tersebut oleh hadis-hadis lain,

1. Imam Ahmad dalam Musnad dari Maqal Bin Yasar “Tidak lama setelah aku pergi akan muncul para tiran (pemimpin zalim). Ketika itu, keadilan akan hilang hingga orang-orang yang lahir tidak tahu apa-apa. Lalu, Allah akan turunkan keadilan dan ketika itu para tiran akan pergi sehingga orang-orang yang lahir pada masa itu tidak tahu apa-apa”

Keterangan: Bila direnung hadis ini dengan fikiran yang terbuka, jernih dan tulus realiti kini umat terutamanya pencinta kehidupan Islam sedang berhadapan dengan penguasa tiran dimana sahaja termasuk belahan bilad al-muslimin. Lalu apakah telah tiba tempoh waktu yang dilafazkan Baginda Sallallahu ‘alaihi wa Sallam itu sebagai "Allah turunkan keadilan" biarpun hakikatnya sekadar sekelumit sahaja dari keadilan yang dinyatakan dalam Al-Quran ?

2. Ibnu Asakir dalam Tarikh Ad-Dimasyq, Yunus Bin Maysara Bin Halbas berkata bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda “Kekuasaan ini (Khilafah) akan ada setelahku di Madinah, lalu di Syam, di Jazirah Arab, di Iraq, di Madinah lalu di Baitul Maqdis (Al-Quds). Lalu ketika kekuasaan itu di Al-Quds, itulah tempatnya yang terakhir kerana setelah itu tiada seorangpun yang akan menghapuskannya”

Keterangan : Menela'ah sejarah kegemilangan Islam dibawah naungan Khilafah sejak tertegaknya negara Madinah Al-Munawwarah hingga keruntuhan Othmaniyyah (3 Mac 1924) membuktikan Al-Quds tidak pernah menjadi Ibu Kota daulah Khilafah. Maka, saat Al-Quds akan muncul dengan izin Allah kelak.

3. Ibnu Sa’ad dan Al-Muttaqi Al-Hindi di dalam Kanzul Ummal 14/252, kedua-duanya meriwayatkan bahawa Abu Umairah al-Mazani mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, “Akan ada bai’at di Baitul Maqdis”.

Keterangan : Satu lagi bukti bahawa bai'at yang dimaksudkan sebagai tempat tertegaknya ibu kota daulah Khilafah suatu ketika sesudah zaman Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam serta para Khulafa' ar-rasyidin. Juga sesudah zaman kejatuhan kekhilafahan Othmaniyyah.

4. Imam Ahmad dalam Musnad 5/288, Abu Daud dalam Sunan no.2535, Al-Hakim dalam Al-Mustadrak, telah bersabda Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ketika Khilafah datang ke tanah suci, maka gempa bumi, bencana dan peristiwa-peristiwa besar sudah dekat, dan Hari Kiamat akan lebih dekat dibandingkan jarak tanganku ke kepalamu”

Keterangan : Ketika berlaku peristiwa Fathu Makkah, peristiwa-peristiwa besar seperti tanda kemunculan al-Qiamah itu belum wujud. Maksudnya akan muncul kekhilafahan yang akan masuk ke tanah suci sekali lagi, masanya belum tiba. Menandakan masanya akan tiba dengan izin Allah ta'ala.

5. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak 4/468, Imam Ahmad dalam Musnad 2/84, Abu Daud dalam Sunan no 2482, Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda “Akan terjadi dua hijrah dan hijrah terakhir akan terjadi ditempat bapamu, Ibrahim as berhijrah”.

Keterangan : Hijrah pertama adalah hijrah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sedangkan penghijrahan kedua masih belum dilakukan oleh umat ini ke tempat asal penghijrahan Ibrahim 'alaihi salam yakni Makkah.

6. An-Nawawi dalam Syarah Muslim (18/38-39), Ahmad dalam Musnad 3/317, dari Jabir, Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda “Pada saat generasi terakhir dari umat ini akan ada seorang khalifah yang membahagi-bahagikan wang tanpa menghitungnya”

7. Imam An-Nawawi dalam Syarah Muslim (18/13), Abu Daud dalam Sunan no. 4252, At-Tirmidzi (2/27), Ibnu Majah (2952), Imam Ahmad dalam Musnad (5/278 dan 5/284), Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (4/479), dari Tawban bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Allah telah menyatukan seluruh bumi untukku sehingga aku dapat melihar bahagian timur dan barat sekaligus. Adapun kekuasaan umatku akan mencapai bahagian bumi yang pernah ditunjukkan kepadaku.”

8. Imam Ahmad dalam Musnad (2/176), manakala Ad-Darimi dalam Musnad-nya (1/126), Al-Hakim dalam Al-Mustadrak (3/422), dari Abu Qabil ia berkata “Kami berada dirumah Abdullah Bin Amr Bin Al-‘Ash dan ia ditanya, ‘Mana yang akan lebih dahulu ditaklukkan, Konstantinople atau Rom?’ Abdullah meminta sebuah kotak, dari kotak itu ia mengeluarkan sebuah buku, lalu berkata. ‘Kami pernah berkumpul bersama Rasulullah SAW yang sedang menulis, lalu baginda ditanya, ‘Kota mana yang lebih dahulu ditakluk ? Konstantinopel atau Rom? Baginda menjawab “Kota Heraklius (Hercules) akan ditaklukkan lebih dulu”

Keterangan : Khalifah Muhammad al-Fateh telah menawan Constantinople dalam 800 tahun setelah Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam mengeluarkan hadis ini.

9. Imam Ahmad dalam Musnad-nya dan Abu Daud dalam Sunan-nya meriwayatkan dari Syaiban bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Di antara umat ku akan ada sebuah kelompok (thaifah) yang tetap berada dalam kebenaran, kemenangan, dan tidak akan dikalahkan oleh orang-orang yang berbeza dengan mereka sampai datang ketetapan (kemenangan) dari Allah.

10. Imam Ahmad, Muslim, dan Tirmidzi menambahkan:

Orang-orang yang mengabaikan mereka tidak akan mengganggu mereka.

11.Muslim dan Bukhari telah meriwayatkan dari Muawiyah yang berkata: Aku mendengar Rasullullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata:

Sebuah kelompok dari umatku akan berdiridi atas ketetapan Allah, mereka tidak akan diganggu oleh orang-orang yang mengabaikan mereka atau yang berbeza dengan mereka, hingga datang ketetapan Allah memenangkan mereka atas orang lain.

12. Bukhari, Muslim dan Imam Ahmad dalam Musnad-nya juga meriwayatkan bahawa Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Dari umatku akan ada segolongan umat yang berdiri di atas ketetapan Allah, orang-orang yang berbeza dengan mereka atau yang mengabaikan mereka tidak akan sanggup mengganggu mereka hingga datang ketetapan dari Allah dan mereka berada di atasnya. Mu'az bin Jabal radhiallahu 'anhu mengatakan, “Mereka berada di Syam”.

13. Imam Ahmad dan Thabrani meriwayatkan dari sanad yang tsiqah (terpercaya) dari Abu Umamah yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Akan ada sebuah kelompok dari umatku yang akan mendapat kemenangan dalam agama ini dan mereka akan mengalahkan musuh-musuh mereka. Mereka tidak akan diganggu oleh orang-orang yang berbeza dengan mereka, kecuali sekadar penyiksaan kesengsaraan sampai datang ketetapan dari Allah dan mereka berada di atasnya. Orang yang bercerita lalu bertanya, “Wahai Rasulullah, di manakah mereka berada?” Beliau menjawab, “Mereka berada di Baitul Maqdis dan sekitarnya”.

14. Ibnu Majah dalam Sunan-nya meriwayatkan dari Abu Hurairah dari Nabi Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Akan ada sebuah kelompok dari umatku yang berdiri di atas ketetapan Allah dan mereka tidak akan diganggu oleh orang-orang yang berbeza dengan mereka.

15. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak meriwayatkan sebuah hadis dengan sanad yang sahih dari 'Umar bin Khaththab radhiallahu 'anhu:

Akan ada sebuah kelompok dari umatku yang akan terus mendapat kemenangan di atas kebenaran hingga datang Hari Kiamat.

16. Diriwayatkan oleh ad-Darimi dari Mughirah bin Syu’bah yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Akan ada sekelompok orang dari umat ini yang akan berbeda dari orang-orang, sampai datang ketetapan Allah dan mereka akan memperoleh kemenangan.

17. Imam Ahmad dalam Musnad-nya (5/114) meriwayatkan dari Ubai bin Abi Ka’ab yang mengatakan bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Bawalah khabar gembira kepada umat ini, bahawa umat ini akan memiliki kekuasaan, kebanggaan, agama, kemenangan dan kekuasaan di muka bumi. Jadi, barangsiapa yang lebih menginginkan pahala di dunia berbanding di akhirat, ia tidak akan mendapat apa pun di akhirat kelak.

Kenyataan Para Pemimpin Barat

Orang-orang kafir barat melalui lidah pemimpin-pemimpin mereka meyakini kepada kebangkitan semula Khilafah.

1. Eric Edelman, Setiausaha Polisi Pertahanan AS, berucap dengan merujuk kepada Khilafah sekitar Nov-Dis 2005 sebelum bersidang dimeja bulat di Kaunsil Hubungan Luar “Masa depan Iraq samada dinaungi keganasan pengganas dan melebar-luaskan pengaruh serta berkebolehan mendirikan Khilafah, atau ia akan berdepan dengan kepincangan yang besar”

2. Setiausaha Pertahanan AS Donald Rumsfeld pula berucap pada 5 Disember 2005 di Washington mengatakan “Iraq akan melaksanakan dasar baru Khilafah Islamiyyah untuk (kekuasaannya) Timur Tengah, dan dimana ianya akan mengancam kekuasaan kerajaan Eropah, Afrika dan Asia. Ini rancangan mereka. Mereka menyatakan demikian. Kita melakukan kesilapan besar jika kita gagal mendengar dan memahami”. Kemudian beliau turut merujuk kepada (perkataan) Khilafah hanya tiga hari selepas itu dalam temubualnya dengan PBS.

3. Stephen Hadley, Penasihat Negara AS, merujuk kepada (perkataan) Khilafah dalam bulan Oktober 2005 ketiba berucap di New York dan Los Angeles ketika Jenderal Abizaid, pemerintah tentera AS di Timur Tengah, di Capitol Hill September lalu berkata “Mereka cuba mendirikan Khilafah diseluruh dunia kaum muslim”.

4. Carleton S, ketika memberi komentar tentang peradaban Islam dari tahun 800 hingga 1600, menyatakan, "Peradaban Islam merupakan peradaban yang paling besar di dunia. Peradaban Islam sanggup menciptakan sebuah 'continental super state' yang terbentang dari satu samudera ke samudera yang lain….Tenteranya merupakan gabungan dari pelbagai bangsa yang melindungi perdamaian dan kemakmuran yang belum pernah dikenal sebelumnya." [Ceramahnya pada 26 September 2001, dengan judul, "Technology, Business, and Our Way of Life: What's Next"].

5. George W Bush (Laknatulahi ‘Alaih) pada 6 Oktober 2005, menyatakan hal yang senada :

"Kaum militan percaya bahawa dengan menguasai satu negara akan menggerakan umat Islam dan sanggup menggulingkan pemerintahan moderat di Timur Tengah dan menegakkan kembali empayar Islam radikal yang akan menyebar dari Sepanyol hingga Indonesia."

Nyata, Khilafah adalah perkataan yang mampu mengigaukan musuhnya round the clock. Ini kerana analisis mereka berdasarkan pemerhatian yang rinci serta sokongan dalil naqli seperti yang dinyatakan diatas. Namun, malangnya keyakinan itu tiada pada sebahagian besar umat Islam tatkala ini. Bahkan pula ada yang menentang seolah-olah khilafah bukan suatu yang benar dan pasti !

Khatimah

Selain dari dalil kewajiban umat Islam mendirikan semula Khilafah sebagaimana yang dituturkan sebelum ini, hadis 'Khilafah 'Ala Minhaj An-Nubuwwah' (HR Ahmad/Baihaqi) itu juga mengiringi suatu tuntutan. Sekurang-kurangnya kaum muslimin wajib meyakini bahawa tugas merealisasikan sabda Baginda Sallallahu ‘alaihi wa Sallam tersebut merupakan perintah yang terpikul atas bahu masing-masing, bukan dibiarkan begitu saja kepada suatu golongan sedang dirinya hanya sebagai penunggu dan penanti yang setia. Paling tidak, bangun bersama mengubah pemikiran yang ada ketika ini, belajar dan mengajar, beralih dari yang sesat kepada yang lurus terang, dari yang ragu kepada yakin.

Keyakinan kepada hadis tersebut tidak berdiri sendiri pada periwayatan ahad, bahkan ianya disandarkan kepada keumuman lafaz ayat 55 surah An-Nur. Begitu juga disokong mafhum (dilalah)nya hingga mewujudkan satu maksud yakni kekhilafahan kembali merupakan suatu kepastian. Kepastiannya merupakan aqidah siyasah umat yang perlu dipikul bersama agar ia terealisasi.

Mengapa Khilafah 'Ala Minhaj An-Nubuwwah ? Kerana lafaz Baginda Sallallahu 'alaihi wa sallam dan juga sikap optimis umat perlu dikembalikan pada kegemilangan Khilafah Ar-Rasyidah.

“Sesungguhnya di belakang kalian ada hari-hari yang memerlukan kesabaran. Kesabaran pada masa-masa itu bagaikan memegang bara api. Bagi orang yang mengerjakan suatu amalan pada saat itu akan mendapatkan pahala lima puluh orang yang mengerjakan seperti amalan itu. Ada yang berkata, “Hai Rasululah, apakah itu pahala lima puluh di antara mereka?” Rasululah Sallallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Bahkan lima puluh orang di antara kalian (para sahabat).” [HR Abu Daud, dengan sanad hasan]

Wallahu ‘alam bissawaab

Metod Menubuhkan Negara Islam (Bah.3 - Akhir)

Metod Syarak dalam Menubuhkan Negara Islam

Dari analisis di atas, hanya ada satu metod sahaja yang menepati metod syarak, iaitu metod yang merupakan hasil ijtihad dari sirah Rasulullah SAW dalam menubuhkan negara Islam. metod inilah yang disebut kemudian dengan "Metod Rasulullah SAW”

Apa yang dilakukan oleh Rasul semuanya bersumber dari wahyu, bukan yang lain, dan bukan pula merupakan hasil ijtihad Nabi SAW yang mengandungi kemungkinan benar-salah. Ini adalah akidah. Berdasarkan akidah inilah, maka dibangun sikap tsiqqah (yakin) dan qana’ah (patuh seratus-peratus) kepada tindakan Rasulullah, sehingga dapat menduplikasikan dan melaksanakannya secara sempurna. Inilah asas pertama dalam pembahasan "Metod Rasulullah SAW"

Berdasarkan standard sebelumnya, "Metod Rasulullah SAW" dalam menubuhkan negara Islam di Madinah dapat dirumuskan seperti berikut :

Aspek Ittiba’

Pertama, dari aspek duplikasi bentuk (mumatsalah), aktiviti dakwah Rasulullah SAW secara umum berbentuk pemikiran (fikriyyah) dan politik (siyasah). Ertinya, aktiviti Rasulullah SAW adalah aktiviti pemikiran, iaitu aktiviti pembentukan dan pembinaan cara berfikir masyarakat, dari cara berfikir yang rosak menjadi baik. Caranya dengan menyampaikan akidah, pandangan hidup, pemikiran dan pemahaman yang sahih, iaitu Islam, dan menjelaskan kekeliruan segala bentuk akidah, pandangan hidup, pemikiran dan pemahaman yang sesat yang menjadi adat resam jahiliyah. Sedangkan yang dimaksudkan dengan politik (siyasah) sebagai bentuk aktiviti Nabi SAW adalah politik dalam konteks ri’ayat al-masalih (menguruskan kemaslahatan) umat. Aktiviti ri’ayat al-masalih yang menjadi identiti politik Nabi SAW juga sangat jauh dari bentuk fizikal (madiyyah).

Gabungan antara bentuk fikriyyah-siyasah ini nampak dalam proses pendidikan Nabi SAW, yang tidak terhad mengajarkan pemikiran tertentu, tetapi juga mendorong sahabat-sahabatnya untuk mengamalkan dan menyampaikannya. Sebelum berjaya menubuhkan negara Islam, Nabi SAW tidak pernah menggunakan bentuk aktiviti fikriyyah-madiyyah (pemikiran dan tindakan fizik), atau siyasah-madiyyah (politik dan tindakan fizik). Bukti ini dapat ditemukan ketika Nabi SAW dipukul dari belakang dan dilempar dengan pasir oleh ‘Uqbah bin Mu'aid, Nabi SAW tidak melakukan apa-apa tindakan fizik. Ketika keluarga Amar diseksa sehingga ibunya meninggal, Nabi SAW hanya memberikan motivasi spiritual : "Bersabarlah wahai keluarga Yasir, sesungguhnya yang dijanjikan untukmu adalah syurga." Ketika Abdullah bin Mas'ud menyampaikan surah ar-Rahman, kemudian wajahnya dipukul oleh orang Quraisy, Nabi SAW juga tidak melakukan apa-apa tindakan fizik (14).

Bentuk aktiviti fikriyyah-siyasah tersebut dapat dihuraikan seperti berikut :

(1) Pendidikan intensif, seperti yang dilakukan oleh Hubab bin al-Art ketika ditugaskan oleh Nabi SAW untuk mengajarkan al-Qur'an kepada Said bin Zaid dan isterinya, Fatimah binti al-Khattab (adik Umar) di rumah mereka. Pendidikan ini, seperti dalam riwayat ini, dilakukan secara sirri (rahsia) (lihat 'Ibid, hlm. 304-307)

(2) Pendidikan secara massa, seperti yang dilakukan oleh Nabi SAW di rumah al-Arqam bin al-Arqam, yang menjadi tempat para sahabat dan orang-orang yang baru masuk Islam untuk berkumpul secara sirri (sembunyi-sembunyi) untuk menerima pendidikan dari Nabi SAW

(3) Pembentukan tubuh parti, seperti yang dilakukan oleh Rasul selama tiga tahun kemudian nampak bentuknya setelah Hamzah dan Umar masuk Islam, iaitu ketika tubuh parti ini diisytiharkan secara terbuka dengan cara tawaf keliling Ka'bah. Tawaf Rasul SAW bersama para sahabat Nabi SAW menjadi qara’in al-ahwal (petunjuk perbuatan) untuk menerangkan khitab (seruan) dakwah secara terbuka dalam surah al-Hijr (15) : 94.

(4) Melakukan interaksi dan hubungan dengan masyarakat, dapat dibahagikan kepada dua bentuk, iaitu tertutup dan terbuka. Hubungan secara tertutup dilakukan dengan orang-orang dekat, seperti ketika Nabi melakukan interaksi dakwah dengan isterinya, Khadijah, dan anak saudara bapanya, Ali, dan temannya, iaitu Abu Bakar, kemudian Abu Bakar dengan teman-temannya. Hubungan secara terbuka dilakukan setelah parti diisytiharkan, seperti tindakan para sahabat yang berusaha memasuki political medium (sarana politik) untuk mengubah arah pandangan umum yang didominasi oleh pemikiran jahiliyah ke arah Islam. Ini nampak dalam tindakan Abdullah bin Mas'ud yang membacakan surah ar-Rahman secara terbuka kepada orang Quraisy.

(5) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih. Ini biasanya berkenaan dengan kerosakan yang tidak dirasai secara langsung oleh masyarakat, kerana berkenaan dengan kemaslahatan atau politik jangka panjang kaum jahiliyah.

(6) Melakukan perjuangan politik yang dilakukan oleh Rasul dengan menerangkan kerosakan asas dan amalan hukum jahiliyah yang berkembang di masyarakat, termasuk kerugian-kerugian masyarakat ketika menerapkan hukum berkenaan. Seperti yang diceritakan dalam surah al-Mutaffifin, ketika hukum ini telah dijadikan amalan dan dirasai langsung oleh masyarakat.

(7) Mencari sokongan politik sama ada untuk melindungi dakwah mahupun mendapatkan kuasa (pemerintahan). Ini seperti yang dilakukan oleh Rasul SAW ketika mencari sokongan politik kepada raja an-Najasyi di Habsyah dengan mengirim para sahabat ke sana untuk melindungi keimanan mereka dari serangan orang kafir. Ini bentuk perlindungan yang diberikan oleh orang kafir. Tetapi, dalam konteks sokongan untuk mendapatkan kuasa, Rasulullah SAW hanya menerima dari orang Ansar setelah masuk Islam, dan menolak syarat-syarat yang tidak Islami yang diberikan oleh Bani Amir bin Sa'asa'ah.

(8) Menyiapkan tapak binaan secara massa yang mempunyai keyakinan kepada ideologi yang akan diterapkan. Ini seperti yang dilakukan Rasul SAW dengan mengirim Mus'ab bin Umair ke Madinah untuk mengajarkan Islam dan menerapkan orang Madinah sebagai tapak binaan negara Islam.

(9) Menerapkan Islam secara menyeluruh dan sekaligus, seperti yang dilakukan oleh Nabi SAW setelah menerima Bai'at Aqabah kedua dari kaum Ansar.

Kedua, dari aspek duplikasi sifat (‘ala wajhih), iaitu sifat wajib, mandub, mubah dan sebagainya. Berdasarkan petunjuk-petunjuk yang ada dapat disimpulkan, bahawa sifat aktiviti Rasulullah SAW yang berbentuk gabungan antara fikriyyah-siyasah tersebut adalah wajib. Kerana itu, sifat
ini mesti diduplikasikan sebagaimana apa adanya, atau dengan lain perkataan wajib diikuti seperti yang sedia ada.

Ketiga, dari aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu bila bentuk dan sifat berkenaan dilaksanakan? Dari hasil analisis perjalanan dakwah Nabi SAW dapat disimpulkan, bahawa bentuk fikriyyah-siyasah tersebut dilaksanakan sebelum negara Islam berdiri. Setelah negara berdiri, bentuk aktiviti Rasulullah adalah fikriyyah-madiyyah (pemikiran dan tindakan fizik), iaitu tidak terhad menyampaikan pemikiran dan hukum Islam, tetapi juga berupa tindakan fizik. Atau berbentuk siyasah-madiyyah (politik dan tindakan fizik), iaitu tidak terhad mengurus kemaslahatan dengan pemikiran, melainkan langsung berupa tindakan fizik. Bertolak dari aspek duplikasi masa (min ajlih) inilah, urutan masa seluruh aktiviti di atas dapat diistinbatkan (digali).

Dari sini kemudian seluruh aktiviti dakwah Nabi SAW dirumuskan dalam bentuk fasa demi fasa, iaitu seperti berikut :

Fasa Pertama : Fasa takwin (pembentukan jamaah dan parti politik). Fasa ini dibezakan dengan fasa kedua, berdasarkan aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu sebelum kekuatan Islam dalam bentuk parti politik terbentuk, khususnya sebelum mendapat sokongan orang-orang kuat, seperti Hamzah dan Umar. Duplikasi bentuk dan sifat aktiviti pada fasa ini dapat dihuraikan, antara lain :

(a) Pembinaan intensif secara sirri (rahsia), yang berbentuk halagah di rumah-rumah.
(b) Pembinaan secara massa yang dilakukan secara sirri (rahsia).
(c) Melakukan interaksi dan hubungan dengan masyarakat, secara tertutup, yang dilakukan kepada orang-orang dekat dan kenalan yang dapat dipercayai.
(d) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih, yang biasanya dilakukan melalui pembinaan intensif, pembinaan secara massa dan interaksi tertutup dengan kenalan rapat.
(e) Pembentukan tubuh parti secara tertutup, sehingga idak diketahui siapa-siapa yang menjadi ahli, di mana tempat ereka berkumpul dan sebagainya.

Ini dari segi bentuk, sedangkan dari sifat aktiviti, semuanya ini hukumnya wajib. Ini kerana adanya petunjuk bahawa aktiviti ini dilakukan secara berterusan oleh Rasul, dan tidak ada aktiviti yang dilakukan secara berterusan kecuali hukumnya wajib. Rasul juga tidak pernah mengubah bentuk aktivitinya, sampai memasuki Fasa Kedua.

Fasa Kedua : Fasa tafa’ul (interaksi terbuka). Fasa ini juga dibezakan dengan fasa pertama, berdasarkan aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu setelah kekuatan Islam dalam bentuk parti politik terbentuk, ketika dakwah telah mendapat sokongan orang-orang kuat, seperti Hamzah dan Umar. Duplikasi bentuk dan sifat aktiviti pada fasa ini dapat dihuraikan, antara lain:

(a) Pembinaan intensif secara sirri (rahsia), yang berbentuk halagah di rumah-rumah.
(b) Pembinaan secara massa yang dilakukan secara terbuka, seperti yang dilakukan oleh Rasul di bukit Safa, Abdullah bin Mas'ud, Abu ad-Dhar al-Ghifari dan sebagainya.
(c) Melakukan interaksi dan hubungan dengan masyarakat, secara terbuka untuk mengubah arah sarana politik. Ini seperti yang dilakukan oleh Rasul ketika bersama Khadijah dan Ali di Mina ketika menyampaikan kepada orang ramai, bahawa pada suatu saat kerajaan Rom dan Parsi akan ditaklukan oleh Islam.
(d) Pengisytiharan tubuh parti secara terbuka untuk menunjukkan kewujudan dakwah dan para pemikulnya.
(e) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih secara terbuka. Ini seperti riwayat Ahmad, bahawa Rasul bersama Khadijah pernah mendapat ancaman Abu Jahal, setelah keduanya secara terang-terang mencela patung-patung berhala yang disembah orang Arab.
(f) Melakukan perjuangan politik secara terbuka.
(g) Mencari sokongan politik, sama ada untuk melindungi dakwah mahupun mendapatkan kuasa (pemerintahan).
(h) Menyiapkan tapak binaan secara massa yang mempunyai keyakinan kepada ideologi yang akan diterapkan.

Ini dari segi duplikasi bentuk, sedangkan dari segi duplikasi sifat, jelas yang disebutkan di atas hukumya wajib. Petunjuk ini dapat ditemukan dalam tindakan Rasul SAW yang konsisten dengan bentuk dan gaya pejuangannya, sekalipun ditentang, disakiti, dizalimi, diintip semua aktivitinya, dan pengikutnya dibunuh, malahan Nabi SAW sendiri berdepan dengan ugutan pembunuhan. Ini kerana bentuk aktiviti di atas jelas menyebabkan kesusahan atau darar, akan tetapi jika aktiviti semacam ini tetap dilakukan, bererti aktiviti wajib.

Dalam kedua kes di atas, iaitu fasa pertama dan kedua, Nabi SAW jelas tidak mengubah bentuk aktivitinya, dari fikriyyah-siyasah kepada fikriyyah-madiyyah atau siyasah-madiyyah, walhal keadaan sangat mendesak, terutama ketika mereka tertindas, seperti yang dikeluhkan oleh Hubab bin al-Art kepada Nabi SAW. Kerana bentuk ini dijalankan secara konsisten oleh Nabi, bererti bentuk ini secara umum bersifat wajib, dan tidak boleh ditinggalkan, sehingga diubah menjadi fikriyyah-madiyyah atau siyasah-madiyyah.

Fasa Ketiga : Fasa tathbiq ‘amali (penerapan hukum secara praktikal).

Fasa ini juga dibezakan dengan fasa pertama dan kedua, berdasarkan aspek duplikasi masa (min ajlih), iaitu ketika wujud satu wilayah yang merdeka iaitu Madinah, dengan keamanan di tangan kaum muslimin, iaitu Aus dan Khazraj, setelah mereka dipersiapkan oleh Mus'ab bin Umair yang dikirim oleh Rasul ke sana. Duplikasi bentuk dan sifat aktiviti pada fasa ini dapat dihuraikan, antara lain :

(a) Pembinaan intensif dan pembinaan secara massa yang berlangsung secara terbuka di masjid Nabi.
(b) Menghancurkan pemikiran yang sesat atau rosak dan membina pemikiran yang sahih, yang dilakukan melalui pembinaan intensif, pembinaan secara massa dan interaksi dengan masyarakat.
(c) Menerapkan seluruh hukum Islam secara menyeluruh dan sekaligus, kepada seluruh rakyat, sama ada Islam mahupun bukan Islam. Ini nampak dalam piagam yang dibuat antara Nabi SAW dengan orang bukan Islam di Madinah.
(d) Melakukan tindakan fizik, seperti menghukum orang yang berzina dengan rejam dan sebat, memotong tangan pencuri dan sebagainya. Dalam bidang ekonomi, Nabi SAW mengusahakan keperluan asas seluruh rakyat, khususnya di antara kaum muslimin dengan cara mu'akhat (mempersaudarakan Muhajirin-Ansar), dan sebagainya.
(e) Menyebarkan Islam ke seluruh dunia melalui dakwah dan jihad. Ini dari segi duplikasi bentuk, sedangkan dari segi duplikasi sifat, bentuk aktiviti di atas semuanya bersifat wajib, sebagaimana yang diterangkan oleh petunjuk perbuatan (qara’in al-ahwal) dan penjelasan (qara’in al-aqwal) Nabi SAW.

Aspek al-Qiyam bi al-Fi’l

Aspek ini adalah aspek pelaksanaan "perbuatan Nabi SAW" yang diduplikasikan di atas secara apa adanya, yang dilaksanakan oleh umatnya, iaitu bagaimana hukum syarak bagi umat Nabi SAW untuk melaksanakannya ? Apakah wajib, sehingga tidak dapat sedikitpun ditinggalkan ? Ataukah mandub atau mubah, sehingga ketika ditinggalkan tidak berdosa ?

Dari huraian di atas, dapat disimpulkan, bahawa seluruh perbuatan di atas bukan merupakan khawwas ar-Rasul (khusus untuk Rasul SAW), sehingga boleh dilakukan oleh umatnya. Ada sebahagian perbuatan tersebut yang termasuk dalam bayan li khitab sabiq, seperti tawaf Nabi SAW dan para sahabat untuk mengisytiharkan jamaah atau partinya. Dari segi cara, iaitu tawaf, hukumnya mubah, tetapi pengisytiharan tersebut hukumnya wajib, sebagai penjelasan dari surah al-Hijr (15) : 95.

Ini kerana hukum bayan mengikut mubayyan (objek yang dijelaskan). Juga adakalanya bukan berupa penjelasan, tetapi merupakan perintah tulen, sama ada bererti wajib ataupun mubah. Dalam konteks yang terakhir ini tertakluk kepada petunjuk yang ada.

Contoh, pembinaan intensif dan pembinaan secara massa adalah wajib, tetapi teknikalnya (uslub) adalah mubah. Ini kerana petunjuk yang menunjukkan wajib adalah proses pembinaannya, sedangkan teknikalnya berubah-ubah mengikut keadaan semasa. Begitu juga interaksi dengan masyarakat adalah wajib, sama ada dilakukan dengan teknik kunjungan ke rumah-rumah, ke tempat-tempat kerja, di masjid-masjid dan sebagainya. Menghancurkan pemikiran yang sesat dan rosak serta membina pemikiran yang sahih di tengah masyarakat, dan juga melakukan perjuangan politik adalah wajib, tetapi teknikalnya boleh dilakukan melalui ceramah, tulisan dan sebagainya. Demikian pula, mencari sokongan politik dari kalangan orang-orang kuat, menyiapkan tapak binaan yang menjadi tempat berdirinya negara Islam, hukumnya adalah wajib, sedangkan bentuk teknikalnya boleh bermacam-macam.

Penutup

Semuanya ini menggambarkan, bahawa "Metod Rasulullah SAW" dalam menubuhkan negara Islam adalah jelas, dan wajib diikuti sebagaimana apa adanya, dan Juga tetap releven untuk di mana saja dan bila-bila masa. Dengan huraian di atas, tidak boleh lagi ada orang Islam yang membantah, bahawa "Metod Rasulullah SAW" tidak releven, termasuklah ketidaksesuaian Metod berkenaan dengan zaman dan tempat yang berbeza. Ini kerana, dakwaan seperti ini hanya membuktikan kecacatan akidahnya.

Sebaliknya, dengan berpegang kepada Metod ini, kejayaan menubuhkan negara Islam untuk membangkitkan umat ini parti akan terwujud atas izin Allah. Ini kerana aktiviti tersebut bukan semata untuk meraih kejayaan di dunia melalui datangnya pertolongan Allah, tetapi juga pahala di akhirat. Bentuk penyelewengan sekecil apapun hanya akan menghalang datangnya pertolongan Allah, sebaliknya hanya menyebabkan azab di akhirat.

Wallahu a'lam

Rujukan ()

(14) Ibn Hisyam, op. cit., Juz I, hlm. 273, 279.

Sumber : Jurnal Liwa' Ul-Haq, 2001

Metod Menubuhkan Negara Islam (Bah.2)

Metod Akal Vs Wahyu dalam Menubuhkan Negara

Berdasarkan hasil kajian yang dilakukan, bertolak dari standard Islam dan bukan Islam, atau meminjam istilah Ibn Khaldun disebut siyasah syar’iyyah dan siyasah 'aqliyyah, maka pola dan pendekatan yang kemudian disebut metod gerakan tersebut, dapat dibahagikan kepada dua, iaitu metod akal dan metod syarak (wahyu).

Secara zahir untuk mengelompokkan metod kepada metod akal dan syarak ini sangat sukar, lebih-lebih ketika metod berkenaan sebahagiannya bersumber dari Islam dan dapat disebut sebagai Metod Islam, meskipun kemudian penerapannya salah, atau lebih tepat bukan pada tempatnya. Seperti jihad yang digunakan untuk menegakkan negara Islam adalah metod yang tidak sesuai, sekalipun metod ini sesuai untuk menyebarkan Islam. Akan tetapi, jika sumber pemikiran pengambilan metod tersebut dianalisis dengan cermat, akan nampak perbezaannya. Dari sinilah, pembahagian metod akal dan syarak dapat dirumuskan dengan tepat.

Dikatakan metod akal, kerana metod ini lahir bukan dari proses ijtihad dalam menyelesaikan kes-kes yang berkembang di tengah masyarakat, akan tetapi lebih kepada menjadikan realiti masyarakat sebagai standard untuk melakukan tindakan. jika kemudian digunakan pandangan syarak, tidak lebih hanya untuk menjustifikasi tindakan yang sudah terlanjur menjadi setereotaip perjuangan. Kesimpulan ini diambil berdasarkan hukum-hukum dan nas-nas yang digunakan, biasanya mengikut kepentingannya, yang nampak dari sikap pilih-pilih terhadap nas. Adakalanya "Metod Rasulullah SAW" dikatakan tidak sesuai untuk zaman sekarang, tetapi yang menghairankan pada masa yang sama tindakannya dijustifikasi dengan "sirah Rasulullah SAW" yang lain.

Sebaliknya, dikatakan metod syarak, sebab metod ini benar-banar lahir dari proses ijtihad dalam menyelesaikan kes-kes yang berkembang. Metod ini digali dari nas secara keseluruhan, sama ada al-Qur'an mahupun as-Sunnah (baik qawliyyah, fi’liyyah mahupun taqririyyah), melalui kaedah-kaedah usul yang muktabar. Metod ini juga tidak keluar sedikitpun dari "Metod Rasulullah SAW" dalam menubuhkan negara Islam.

Ini kerana Metod tersebut diasaskan kepada Rasulullah SAW sebagai qudwah, yang secara mutlak wajib diikuti, sebagaimana yang dirumuskan oleh ulama usul dengan tiga ciri :

a. Mumatsalah (duplikasi bentuk)
b. ‘Ala wajhih (duplikasi sifat)
c. Min ajlih (duplikasi masa)

Ini dari satu aspek, iaitu ittiba’ (lihat Al-Amidi, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Juz 1, hlm. 172)

Dari aspek yang lain, iaitu aspek al-qiyam bi al-fi’l (pelaksanaan perbuatan), status melaksanakan "perbuatan Rasul" dibezakan seperti berikut :

1) Jibiliyyah, iaitu perbuatan yang dilakukan oleh Rasul SAW sebagai manusia biasa, dan tidak ada kena-mengena dengan Nabi SAW sebagai Rasul, seperti Nabi SAW memerlukan makan, minum, tidur, berjalan, duduk, berdiri, berbaring dan sebagainya. Semuanya ini merupakan perbuatan mubah bagi Nabi SAW, juga bagi umatnya. Oleh itu, hukum melaksanakan "perbuatan Rasul" dalam kes berkenaan bagi umatnya adalah mubah.

2) Ghayr al-jibiliyyah, iaitu perbuatan yang bukan berkenaan dengan ciri-ciri Nabi SAW sebagai manusia, tetapi sebagai Rasul. Di sini, perbuatan Nabi SAW dapat dibahagikan kepada dua :

(a) Khawwas ar-Rasul, iaitu perbuatan yang ditetapkan sebagai kekhususan bagi Rasul, yang tidak boleh dilakukan oleh umatnya, seperti keharusan puasa wisal (Bukhari, Sahih, hadis no. 21861 dan 1864, Muslim, Sahih, no. 1103. Semuanya dari Ibn Umar).

(b) Ghayr Khawwasar-Rasul iaitu perbuatan yang ditetapkan bukan khusus untuk Rasul, yang "perbuatan Rasul" tersebut boleh dilakukan oleh umatnya mengikut ketentuan :

i. Bayan khitab sabiq, iaitu perbuatan Rasul yang dimaksudkan sebagai penjelasan bagi seruan sebelumnya, sama ada untuk menetapkan atau menafikan. Adakalanya diterangkan dengan pernyataan yang jelas (sarih al-qawl) seperti “Solatlah kamu sepertimana cara aku solat” (HR Bukhari hadis no. 595). Adakalanya diterangkan dengan petunjuk tindakan, iaitu tindakan yang hanya dilakukan ketika diperlukan untuk menerangkan seruan sebelumnya seperti Nabi SAW memotong tangan kanan pencuri (Musnad Ahmad, Juz II, hlm. 177) untuk menerangkan seruan al-Qur'an, surah al-Maidah (05):38. Hukum melaksanakan perbuatan Nabi SAW dalam kes ini mengikut seruan yang diterangkan oleh "perbuatan Rasul", jika seruan yang diterangkan bererti wajib, maka penjelasan Nabi SAW hukumnya wajib dilaksanakan oleh umatnya, dan jika mandub bererti mandub, begitu juga jika mubah, bererti juga mubah.

ii. Ghayr al-bayan li khitab sabiq, iaitu perbuatan yang bukan menjadi penjelasan bagi seruan sebelumnya, selain tuntutan untuk melakukan perbuatan secara tulen. Dalam konteks ini, perbuatan tersebut dilaksanakan oleh umatnya mengikut petunjuk-petunjuk yang menentukannya, sama ada wajib, mandub ataupun mubah (lihat al-Amidi, op. cit., Juz I, hlm 173, ‘Ata’ bin Khalil, Tasyri’ al-Wusul ila al-Usul, hlm. 75-76).

Dengan demikian, berdasarkan dua aspek di atas, iaitu aspek ittiba' dan aspek al-qiyam bi al-fi’l, seluruh aktiviti dakwah Rasulullah SAW dapat difahami dan dianalisis, sehingga dari hasil analisis tersebut "Metod dakwah Rasulullah SAW" dapat dirumuskan dengan tepat. Di samping itu, kegagalan dalam memahami Metod Rasulullah SAW ini juga membawa implikasi yang sangat besar kepada kegagalan setiap usaha yang bertujuan untuk membangkitkan umat, melalui penubuhan negara Al-Khilafah Islam.

Berdasarkan pembahagian Metod akal dan syarak (wahyu) di atas, maka Metod yang ditempuh oleh kumpulan, parti atau jamaah yang berupakan:

1. Jihad (revolusi)
2. Pilihanraya-Demokrasi
3. Islah (reformasi)
4. Metod Rasulullah SAW

dapat dibezakan kepada dua bentuk, iaitu Metod akal dan syarak (wahyu).

Metod Akal dalam Menubuhkan Negara Islam

Berdasarkan standard di atas, selain dari "Metod Rasulullah SAW" dapat dimasukkan ke dalam metod akal, bukan metod syarak. Sebab, metod berkenaan bukan merupakan natijah ijtihad yang sahih berkenaan dengan objek hukum yang hendak diselesaikan.

Metod Jihad

Dari segi hukum syarak, jihad adalah fardu, sama ada kifayah mahupun ‘ainiyyah. Jihad juga dianggap oleh para ulama sebagai perkara ma’lum min ad-din bi ad-darurah. Di samping itu, jihad sebagai metod untuk menyebarkan Islam juga dapat ditemukan dengan jelas dalam nas as-Sunnah (3), termasuk jihad sebagai metod untuk memerangi pihak berkuasa "khalifah" ketika jelas menampakkan kekufuran yang nyata (4).

Semuanya ini merupakan hukum yang jelas, tidak perlu dinafikan. Akan tetapi, yang menjadi soalan adalah mengapa metod jihad ini dimasukkan ke dalam metod akal dalam menubuhkan negara Islam? Dalam kes ini ada tiga alasan.

Pertama, kerana kebanyakan mereka ketika menempuh Metod jihad bukan kerana bersandar kepada nas syarak yang membenarkan tindakan berkenaan, tetapi kerana pertimbangan politik-kekuasaan, yang dalam pandangan mereka akan dapat diraih dengan cepat melalui jihad..

Kedua, dalam konteks ittiba' kepada Rasul, maka kenyataan Nabi SAW (5) "Kita belum diperintahkan untuk melakukan perkara itu (jihad). Kembalilah ke tempat-tempat kamu." wajib dianalisis berdasarkan standard: mumatsalah (duplikasi bentuk), ‘ala wajhih (duplikasi sifat) dan min ajlih (duplikasi masa). Dalam konteks mumatsalah (duplikasi bentuk), jelas penggunaan tindakan ketenteraan dalam menubuhkan negara Islam, bukan merupakan duplikasi bentuk ittiba' kepada Nabi SAW. Penggunaan tindakan ini juga tidak mencerminkan duplikasi masa, iaitu bila tindakan ini digunakan, sama ada sebelum negara Islam berdiri atau setelah berdiri ? Ini juga dikuatkan dengan nas hadis bai'at riwayat Muslim dari Ubadah bin Samit (6).

Ketiga, apabila ada hujah yang menyatakan, bahawa setelah Rasul wafat, al-Qur'an telah sempurna, sehinga semuanya wajib dilaksanakan secara serentak dan sekali. Hujah ini benar, tetapi dangkal jika dilihat dari segi bahawa setiap hukum yang ditetapkan oleh syarak akan selalu terkait dengan manat-nya (7). Melepaskan hukum syarak dari manat-nya akan menyebabkan penerapan hukum tersebut menjadi salah.

Contoh manath – Hukum Kharaj. la merupakan hukum yang berkenaan dengan :

(1) Tanah, selain tanah ‘usyriyyah (seperti Malaysia, Indonesia, Brunei dan sebagainya),
(2) Tanah pertanian,
(3) Diterapkan berdasarkan penghasilan tanah,
(4) Untuk orang Islam dan bukan Islam, dan
(5) Hanya boleh diambil oleh khalifah, bukan yang lain.

Di sini dapat dikatakan, bahawa manat (sifat keadaan objek) hukum kharaj tersebut tidak boleh dilepaskan dari 5 perkara di atas. Jika 5 perkara tersebut ada, bererti hukum tersebut dapat dilaksanakan, dan sebaliknya jika tidak ada, maka hukum berkenaan tidak dapat diterapkan. Dengan demikian jelas, bahawa melaksanakan jihad yang dipisahkan dari manat-nya hanya akan menyebabkan kekeliruan.

Berdasarkan hasil analisis di atas, dapat disimpulkan bahawa penggunaan metod jihad untuk meraih kekuasaan jelas bukan merupakan metod yang dihasilkan oleh proses ijtihad yang sahih, jika tidak dapat disebut bukan hasil ijtihad, atau hanya hasil taakulan.

Metod Pilihanraya-Demokrasi

Sebelum membahas metod berkenaan, perlu dihuraikan dahulu tentang siapa-siapa kumpulan "Islam" yang terbabit dalam menggunakan metod berkenaan, antara lain :

a) Puak pertama, iaitu golongan yang meyakini bahawa Demokrasi adalah satu-satunya sistem pemerintahan Islam, dengan keyakinan bahawa Demokrasi sebahagian dari sistem pemerintahan Islam, sehingga mempejuangkan Demokrasi sama dengan mempejuangkan Islam itu sendiri.

b) Puak kedua, iaitu golongan yang mengatakan bahawa Rasulullah tidak pernah mengajar umatnya bagaimana cara memerintah. Bentuk pemerintahan Islam adalah satu bentuk yang tidak tetap, sehingga Demokrasi dianggap perkara yang tidak disebutkan keharamannya dalam al-Qur'an. Oleh kerana itu, ia dihukumi mubah.

c) Puak yang ketiga, iaitu puak yang berpendapat bahawa Demokrasi adalah satu sistem yang ada sebahagiannya bercanggah dengan Islam, dan ada yang tidak bercanggah dengan Islam, sehingga mereka mendakwa bahawa ada ajaran Demokrasi yang dibenarkan oleh Islam.

d) Puak yang keempat, iaitu puak yang menyakini, bahawa Demokrasi adalah sistem pemerintahan yang bercanggah dengan Islam, sehingga Demokrasi hanya digunakan untuk menubuhkan negara Islam. Sebaik sahaja mendapat negara, barulah sistemnya ditukar. Pada pandangan mereka adalah mustahil untuk mengubah satu sistem pemerintahan yang sedia ada, sekiranya tidak terlibat dalam sistem tersebut.

Kumpulan, parti politik atau gerakan semacam ini merupakan vice-versa kepada gerakan jihad. Ada juga yang betul-betul taksub dengan kumpulan mereka, kemudian ada yang menggunakan ayat-ayat al-Qur'an dan hadis yang tidak ada kena-mengena dengan isu ini, dan banyak juga yang menyandarkan pendapat mereka kepada kaedah umum, iaitu satu kaedah fekah untuk mengislamkan cara parti mereka.

Untuk membahas kumpulan di atas, pertama sekali perlu dinyatakan, bahawa dari segi realiti Demokrasi adalah sistem bukan Islam sudah jelas, dan merupakan temuan abad ke-20, malahan diperakui telah diimport dari Barat, termasuk menurut orang "Islam" yang memperjuangkannya (8). Jika ada keyakinan kepada sistem yang merupakan keluaran akidah tertentu, bererti membuktikan adanya keyakinan kepada akidah yang melahirkannya. Ini merupakan bentuk kerosakan akidah. Inilah yang berlaku pada puak pertama, yang meyakini Demokrasi. Puak yang kedua juga dapat dinyatakan, bahawa ada kemungkinan merupakan puak yang jahil tentang Islam, atau mengerti tentang Islam tetapi mempunyai niat jahat. Pandangan kedua-dua puak ini tidak perlu dibincangkan, kerana sudah jelas.

Sedangkan puak yang ketiga dan keempat, dapat dinyatakan, bahawa sesungguhnya diakui ataupun tidak, mereka menerima jika dikatakan, bahawa pilihanraya-Demokrasi merupakan metod yang digunakan dalam memperjuangkan tegaknya Islam melalui negara. Inilah yang perlu dibahas di sini.

Untuk menerangkan kekeliruannya, yang sekaligus menempatkannya dalam metod akal, bukan syarak dapat diterangkan, bahawa setiap ideologi, sama ada Islam, Kapitalisme mahupun Sosialisme selalu mempunyai Metod yang unik. Jika pilihanraya merupakan metod Demokrasi dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan kebebasan, dan struggle (perjuangan fizik) merupakan metod Sosialisme dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan dialectical materialism (perubahan material), maka Islam berbeza dengan semuanya. Islam memandang pilihanraya hanya mubah bukan kewajiban. Dalam pandangan Islam, pilihanraya hanya teknik, bukan metod. la boleb berubah dan diubah, mengikut keadaan semasa. Nabi SAW mengadakan “pilihan" (intikhab), ketika manat-nya membuktikan bahawa orang yang dipilih setelah Bai’at Aqabah kedua belum dikenali, selain oleh kaumnya. Setelah mereka dikenali oleh Nabi SAW, "pilihan" tersebut tidak pernah dilakukan (9). Ini membuktikan, bahawa ia bukan hukum yang tetap, akan tetapi mengikut keadaan semasa. Sekalipun tidak perlu dinafikan, bahawa pilihanraya merupakan hukum syarak yang mubah dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan.

Akan tetapi, menjadikan pilihan raya sebagai metod untuk melakukan perubahan, menubuhkan negara dan memperbaharui kontrak sosial rakyat merupakan kesalahan dalam memahami metod. Dalam kes ini dapat dianalisis ada tiga sebab.

Pertama, salah kerana pilihanraya merupakan rnetod Demokrasi-Kapitalisme, yang selari dengan idea kebebasannya, tetapi tidak selari dengan konsep Islam yang mewajibkan keterikatan kepada hukum Allah, bukan kebebasan. Ini nampak ketika di hadapan penyelewengan hukum Allah, suara majoriti langsung tidak mempunyai nilai.

Kedua, kesalahan dalam memahami hakikat metod, yang berupa hukum wajib, bukan mubah, sehingga bersifat tetap.

Ketiga, ketidaktahuan tentang "Metod Rasulullah SAW" atau mengetahuinya tetapi takut risiko, sehingga memilih jalan yang paling aman dan selamat. Bukti yang terakhir ini nampa dari kaedah fekah yang selalu diulang-ulang (10) :

Akhaffu ad-dararayn (Bahaya yang paling ringan di antara dua bahaya)

Atau kaedah :

Ahwan as-Syarrayn (Keburukan yang paling rendah di antara dua keburukan)

Dari realiti di atas, nampak bahawa metod ini sangat jauh dari "Metod Rasulullah SAW" sama ada dari aspek ittiba' yang mesti menduplikasikan "perbuatan Nabi SAW" dari segi bentuk, sifat dan masa, mahupun aspek al-qiyam bi al-fi’l yang hukumnya wajib mengikut petunjuk (qarinah) yang ada, iaitu keterikatan Nabi SAW kepada metodnya, sekalipun sentiasa berdepan dengan bahaya secara nyata (11).

Metod “Islah” (Tadarruj)

Kumpulan reformasi yang ingin mengubah pemerintahan yang tidak Islamik dari dalam, iaitu dengan memasuki sistem pemerintahan kufur atau zalim, kemudian diubah secara bertahap supaya menjadi lebih islamik, dan lama kelamaan Islam akan diterapkan secara menyeluruh. Kumpulan ini dengan lain perkataan telah memcampuradukkan antara haq dan batil dengan alasan pengislaman (Islamization). Metod islah ini juga dipopularkan sebagai metod taddarruj (beransur-ansur).

Konsep tadarruj atau juga islah ini tidak terikat dengan fasa tertentu. Adakalanya satu hukum dilaksanakan melewati satu fasa, dan adakalanya lebih, bergantung kepada keadaan yang ada. Konsep ini meliputi banyak aspek, ada yang berkaitan dengan akidah, seperti ungkapan :

"Sosialisme berasal dari konsep Islam" atau "Demokrasi sebahagian dari Islam".

Ada juga yang berkaitan dengan pelaksanaan hukum syarak seperti membiarkan seorang muslimah berpakaian setengah menutup aurat dengan alasan, bahaya suatu masa nanti dia akan menutup aurat secara sempurna. Ada juga yang berkaitan dengan sistem, seperti keikutsertaan kelompok kaurn muslimin dalam sistem yang ada, yang nyata tidak berdasarkan Islam, dengan alasan bahawa ia bukanlah maksud yang sebenar, melainkan semata-mata menjadi sarana atau teknik dan taktik untuk meraih kekuasaan agar nanti membolehkan hukum Islam diterapkan. Kaedah yang digunakan adalah (12) :

Maala yudraku kulluhu, laa yutraku jalluhu (Apa yang tidak dapat diraih semuanya tidak semestinya ditinggalkan semuanya)

Metod ini dapat dianggap sama dengan metod-metod sebelumnya, sama-sama merupakan metod ta’kulan (akal), bukan metod syarak. Kekeliruannya dapat dikembalikan kepada tiga alas-an :

Pertama, Metod ini jelas mencampuradukkan antara perkara yang haq dengan yang batil, dengan alasan darurah (terpaksa kerana berdepan dengan bahaya), walhal tindakan ini jelas-jelas diharamkan oleh al-Qur'an (Al-Baqarah : 42).

Kedua, tasamuh (bersikap sabar) terhadap kemungkaran, dalam rangka menghindarkan bahaya yang lebih besar untuk meraih maslahat jangka panjang yang lebih besar, walhal tindakan ini diharamkan oleh nas as-Sunnah (13). Ketika, tiada lagi tadarruj dalam penerapan Islam setelah syariat Islam disempurnakan oleh Allah. Kesalahan ini berlaku kerana tidak dibezakan antara takwin (proses pembentukan hukum) dan tadbiq (penerapan). Zaman Rasulullah adalah zaman takwin, sehingga idea tadarruj menemukan bentuknya, tetapi setelah turunnya surah al-Maidah (05) : 03, tiada lagi tadarruj selain penerapan hukum secara utuh.

...bersambung (Bah. 3)

Rujukan ()

(3) Bukhari, Sahih, hadis no. 25, Muslim, Sahih, no. 22. Semuanya dari Ibn Umar.
(4) Bukhari dan Muslim, dalam Allisykatal-Alasabih, hadis no. 3666.
(5) Ibn Hisyam, Sirah Nabawiyah, Juz 1, hlm. 405.
(6) Muslim, Sahih, Syahr Sahih Muslim li an-Nawawi, Juz XII, hlm. 229.
(7) Istilah manat ini ditakrifkan oleh Mu’jam Lughat al-Fuqaha' dengan ‘ilIat. Akan tetapi, as-Syatibi menggunakannya untuk menerangkan sifat keadaan objek yang dihukumi oleh hukum syarak. Oleh kerana itu, beliau menyebutnya dengan sebutan nazariyyah lawan dari naqliyyah. Maksudnya, untuk memahami manat mesti melalui penelitian dan analisis terhadap sifat keadaan objek yang dihukumi oleh hukum syarak. Contohnya, ketika sescorang hendak melaksanakan hukum wuduk, ia mesti memastikan berdasarkan hasil penelitiannya, bahawa air yang digunakan merupakan air yang suci dan mensucikan. Penelitian sifat keadaan objek inilah yang beliau sebut manat. Bertolak dari sini, dalam konteks ini digunakan istilah manat. Lihat, as-Syatibi, al-Muwafaqat, Juz III, hlm. 31-32, Dr. Rawwas Qal'ah Ji, Mu’jam Lughat al-Fuqaha’, hlm. 431.
(8) Dr. Utsman Khalil Utsman, ad-Dimuqratiyyah al-Islamiyyah, hlm. 30.
(9) Ibn Hisyam, Sirah, Juz I, hlm. 401
(10) Kaedah berkenaan diambil dari huraian Ibn al-Najim yang membahas kaedah darar (bahaya). Kaedah ini merupakan taqyid ketentuan untuk meghilangkan bahaya, iaitu: Pertama, jika ada dua bahaya, yang satu lebih berat daripada yang lain, maka yang lebih berat, mesti dihilangkan dengan yang lebih ringan. Kedua, jika ada dua kerosakan, wajib diperhatikan yang lebih besar bahayanya dengan mengambil yang lebih ringan di antara keduanya. Lihat: Ibn al-Najim, al-Asybah wa an-Nazair, hlm 88-90.
(11) ‘Ata' bin Khalil, Tasyri’ al-Wusul Ila al-Usul, hlm. 21-22.
(12) Dr. Muhammad Khair Haikal, al jihad wa al-Qital, Juz I, hlm. 735
(13) AI-Bazzar dan at-Tabrani dari Abu Hurairah. Lihat: as-Suyuti, al-Jami' as-Saghir, hadis no. 7224, Juz II, hlm. 401

Sumber : Jurnal Liwa' Ul-Haq, 2001

Metod Menubuhkan Negara Islam (Bah. 1)

Dapat dikatakan, tidak ada satu ulama pun yang menolak bahawa kewujudan Al-Khilafah adalah masalah ma’lum min ad-din bi ad-darurah. Bahkan, pembahasan ini telah menjadi satu kajian penting dalam pembahasan usuluddin (1). Masalahnya, ulama-ulama dahulu tidak pernah membahas, bagaimana cara menubuhkan Al-Khilafah, sebab mereka hidup pada zaman negara Islam tersebut masih ada. Mereka juga tidak pernah membayangkan, bahawa negara ini akhirnya akan runtuh pada tahun 1924. Malahan mujtahid yang hidup pada masa-masa akhir negara Islam ini, seperti As-Syawkani (w. 1298 H/1873 M) tidak pernah sedikit pun membahas isu berkenaan.

Sebaik saja negara Islam ini dijatuhkan, tidak ada usaha dari kaum muslimin untuk menubuhkan semula, kerana pemikiran dan perasaan mereka telah terpesong dengan tipu muslihat orang-orang kafir. Selama hampir 3 dekad, iaitu dari dekad 1920-an hingga 1950-an, isu ini tidak menjadi perhatian kaum muslimin, sekalipun sudah banyak gerakan yang ditubuhkan umat Islam bergerak di tengah masyarakat. Setelah dekad 1950-an, khususnya sejak dekad 1970-an, lebih khusus lagi setelah Revolusi Iran, kesedaran kaum muslimin mula pulih, dan isu "negara Islam" ini telah mengarahkan pandangan umum kaum muslimin. Natijahnya, semua gerakan, jamaah dan parti Islam pada dekad 1980-an hingga sekarang, menuntut berdirinya negara Al-Khilafah Islam, sekalipun dengan gambaran yang masih kabur, termasuklah bagaimana mereka hendak menubuhkannya ? Dan dari mana mereka hendak memulakannya ? Dan masih banyak lagi yang belum jelas.

Oleh itu, tulisan ini berusaha untuk mengungkap pelbagai jalan yang ditempuh oleh gerakan, jamaah atau parti Islam dalam rangka menubuhkan negara Al-Khilafah Islam untuk menjadi wacana, sekaligus membuka mata umat agar mengetahui jalan yang benar. Akan tetapi, sebelumnya perlu dihuraikan dasar kewajiban menubuhkan Al-Khilafah, supaya mampu membangkitkan kesedaran akan kewajibannya melalui metod (Thariqah) yang berdasar pada wahyu Allah SWT iaitu menurut manhaj nubuwwah.

Metod Melakukan Perubahan dan Mendirikan Negara

Sejak negara Al-Khilafah Islam digulingkan oleh tali barut negara kafir dan Yahudi, terdapat berbagai-bagai cara dan pendekatan yang ditempuh oleh umat Islam dalam rangka menubuhkan semula Al-Khilafah. Didapati lebih dari dua dekad terakhir pada abad ke-20 yang lalu, gerakan Islam memainkan peranan politik yang penting di kebanyakan negara, terutama di dunia Islam. Pada tempoh tersebut pelbagai isu yang berkaitan dengan gerakan Islam seperti hubungan antara gerakan Islam dengan kerajaan, pembentukan masyarakat madani, perjuangan hak asasi manusia dan impian untuk mewujudkan sebuah negara merdeka agar mereka dapat mendirikan negara Islam, telah menjadi fokus utama kegiatan politik gerakan Islam tersebut. Kepentingan peranan gerakan Islam di dunia Islam amat ditentukan oleh pendekatan politik yang digunakan dalam menangani isu sesuai dengan pendekatan Islam.

Bertolak dari kegagalan mempertahankan keutuhan negara Al-Khilafah Islam, didapati wujud pola yang berbeza dalam kegiatan gerakan Islam tersebut. Kelompok-kelompok dakwah yang bergerak di luar bidang politik pada hakikatnya tidak berkaitan langsung dengan masalah utama kaum Muslimin masa kini. Ini kerana gerakan-gerakan tersebut tidak mungkin berupaya mencapai tujuan yang sepatutnya diwujudkan kaum Muslimin, iaitu menegakkan negara Al-Khilafah Islam dan mengembalikan penerapan hukum berdasarkan apa yang diturunkan Allah.

Dalam konteks ini, perlu dihuraikan pembahasan tentang metod ; dari segi hakikat metod, sifat dan bentuk-bentuk metod yang berbeza mengikut objek hukum yang akan dilaksanakan.

Hakikat Metod

Metod adalah hukum, sama ada bersumber dari akal mahupun syarak, yang bersifat tetap dan berkenaan dengan aspek praktikal (‘amaliyyah), yang secara langsung menjadi sebab kepada terlaksananya konsep tertentu, pemeliharaan dan penyebarannya.

Dari gambaran tentang hakikat metod di atas, dapat dicontohkan, bahawa Demokrasi merupakan hukum akal yang tetap untuk melaksanakan konsep kebebasan (liberalisme), serta untuk mempertahankan dan menyebarkan konsep tersebut. Oleh kerana itu, Demokrasi dalam konteks ideologi Kapitalisme, dapat disebut sebagai Metod Kapitalisme dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan idea kebebasan. Akan tetapi, untuk mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan Demokrasi diperlukan metod yang lain, yang ditetapkan oleh pencetusnya dalam bentuk pilihan raya. Oleh itu, pilihan raya merupakan hukum akal yang tetap untuk melaksanakan konsep kebebasan berbicara, menyatakan pendapat dan menentukan pilihan, yang dikenali dengan istilah Demokrasi itu. Di sini, Demokrasi-Kapitalisme memandang pilihan raya sebagai kewajiban, bukan pilihan yang "mubah".

Sementara Al-Khilafah merupakan hukum syarak yang tetap untuk melaksanakan konsep keterikatan kepada hukum Allah, serta untuk mempertahankan dan menyebarkan konsep tersebut. Oleh kerana itu, dalam konteks ideologi Islam, Al-Khilafah dapat disebut sebagai Metod Islam dalam mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan keterikatan kepada hukum Allah. Akan tetapi, untuk untuk mewujudkan, mempertahankan dan menyebarkan Al-Khilafah diperlukan metod yang lain, yang ditetapkan oleh as-Syari' dalam bentuk "Metod Rasulullah SAW". Kerana itu, "Metod Rasulullah SAW" merupakan hukum syarak yang tetap untuk melaksanakan konsep keterikatan kepada hukum Allah, yang diterapkan secara menyeluruh oleh Metod yang bernama Al-Khilafah itu. Di sini, Islam memandang "Metod Rasulullah SAW" sebagai kewajiban, bukan pilihan yang "mubah".

Sifat-sifat Metod

Dari huraian tentang hakikat metod di atas, maka sifat-sifat metod tersebut dapat dirumuskan seperti berikut :

a. hukum syarak yang tetap, kerana itu dapat disifatkan dengan hukum wajib.
b. bersifat praktikal atau fizikal, bukan konsep atau gagasan.
c. merupakan sebab bagi natijah yang bersifat praktikal atau fizikal. (2)

Dari gambaran tentang sifat-sifat metod di atas, juga dapat dihuraikan, bahawa struggle (perjuangan fizikal) merupakan metod Sosialisme dalam mewujudkan konsep "perubahan yang bersifat material" (dialectical-materialism). Metod ini selari dengan Sosialisme, kerana negara Sosialis adalah negara kuku besi, bukan Demokrasi, yang memaksa semua orang atas nama equality (persamaan hak dan kesamarataan). Struggle yang membawa kepada Revolusi kaum Sosialis ini boleh bertahan, sebab negara yang ditegakkan mengamalkan sistem "kuku besi" (the iron oligarchy). Sekalipun idea-idea Sosialisme tidak diterima pada awalnya, tetapi akhirnya boleh diterima sebab dipaksa oleh sistem "kuku besi." Berbeza dengan Islam, jihad (physical struggle) sekalipun merupakan metod dalam Islam, akan tetapi dalam pandangan syarak, ia tidak dapat dibenarkan sebagai metod untuk menubuhkan negara. Begitu juga, dalam pandangan akal tidak dapat diterima. Ini kerana, negara Islam yang ditegakkan tidak mengamalkan sistem "kuku besi", seperti Sosialisme, sementara sebelum tegaknya negara, kerangka pemikiran yang jelas dan kuat tentang sistem yang akan ditegakkan oleh umat tidak pernah ditanamkan. Akhirnya negara yang dibangun dengan struggle seperti ini hanya akan menjadi permainan kuasa dunia, dan hancur berkecai, kerana tidak diasaskan kepada keyakinan umat yang menjadi sandaran kekuasaannya. Contoh yang terbaik dalam kes ini adalah Afghanistan.

Bentuk-bentuk Metod yang Berbeza

Dengan hakikat dan sifat-sifat di atas, banyak hukum akal atau syarak yang bersifat tetap, yang boleh dijadikan sebagai metod, sekalipun tidak semua metod sesuai untuk semua tujuan. Oleh kerana itu, bentuk-bentuk metod yang berbeza juga mesti difahami dengan cermat. Sebagai contoh jihad. Dari segi hakikat, jihad adalah metod untuk menyebarkan Islam, dan mempertahankan kekuasaan Al-Khilafah dari serangan kaum kuffar. Akan tetapi, jihad bukan metod untuk menubuhkan negara Al-Khilafah Islam. Berdo'a kepada Allah adalah aktiviti fizikal yang dapat dikatakan sebagai "metod" untuk mendekatkan diri kepada Allah, tetapi do'a bukan merupakan metod untuk menubuhkan negara Al-khilafah Islam, mengubah keadaan yang rosak atau kezaliman yang terjadi di tengah masyarakat. Meskipun para pejuang keadilan dan penegak kebenaran wajib berdo'a kepada Allah untuk menguatkan spirit perjuangannya.

Dalam konteks yang terakhir ini, dapat difahami, mengapa orang kafir dari segi kedekatan kepada Allah dapat dikatakan langsung tidak mempunyai hubungan ternyata ketika ini boleh menghancurkan umat Islam. Sebaliknya, umat Islam kalah. Persoalannya bukan kerana do'a mereka, tetapi kerana aktiviti fizikal mereka. Sebaliknya, umat Islam yang tidak henti-henti berdo'a siang dan malam, tetapi kerana tidak melakukan tindakan fizikal yang boleh membawa kepada perubahan, akibatnya keadaan mereka tetap sama sahaja.

..bersambung (Bah. 2)

Rujukan ()

(1) Lihat : Al-Asy’ari, al-Luma’, hlm. 133-136, at-Tahawi, al-‘Aqidah at-Tahawiyyah hlm. 33-34, al-Baqillani, at-Tamhid, hlm. 164-293, al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-I’tiqad, hlm 134-141 dan sebagainya.
(2) Rujuk Hafidz Abdurrahman, Islam Politik dan Spiritual, hlm. 205

Sumber : Jurnal Liwa' Ul-Haq, 2001

Struktur Khilafah

Translation:

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah.

The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

Terjemahan:

Mengenai sistem pemerintahan, struktur negara di dalam Islam terdiri dari lapan asas (struktur), iaitu:

(1) Khalifah, sebagai ketua negara
(2) Mu'awin Tafwidh, sebagai pembantu Khalifah yang berkuasa penuh
(3) Mu'awin Tanfiz, sebagai pembantu Khalifah dalam urusan administrasi
(4) Amirul Jihad
(5) Wali (gabenor)
(6) Qadhi (hakim)
(7) Jabatan-jabatan Negara,
(8) Majlis Ummat

Struktur ini wujud dalam sejarah Islam dan kaum muslimin belum pernah melewati satu masa pun tanpa seorang Khalifah sehinggalah tiba masa Mustapha Kemal, kuasa pejajah kuffar menggulingkan Khilafah pada tahun 1342H (1924M). Kewujudan Khalifah ditengah-tengah kaum muslimin sentiasa berlangsung sebelum ia digulingkan. Tatkala seorang Khalifah meninggal dunia atau dilucutkan, ia diganti oleh yang lain walaupun dalam era kemunduran. Daulah Islam itu adalah Khalifah kerana ia mewakili kewujudan daulah Khilafah. Manakala, pembantunya dalam pemerintahan dan perlaksanaan (administrasi), mereka hadir dalam semua masa dan membantu bukan sebagai wazir (menteri –pent). Walaupun, mereka digelar wazir semasa era Abbasiyyah, mereka tetap sebagai pembantu dan tidak bertugas sebagai wazir (menteri) yang wujud dalam sistem demkorasi pada hari ini, mereka bertugas sebagai pembantu dan pelaksana melalui mandat (kuasa) yang diberikan oleh Khalifah, sedangkan kuasa tertinggi masih ditangan Khalifah.

Kewujudan gabenor, qadhi (hakim) dan jabatan-jabatan Negara sangat jelas. Apabila penjajah kuffar menakluki tanah-tanah (kaum muslimin), mereka menerapkan semua sistem mereka dan para gabenor, hakim dan jabatan-jabatan Negara tetap berjalan tanpa perlu dibuktikan lagi. Sedangkan Amirul Jihad pula, ia menjalankan seluruh tugasnya bersama angkatan bersenjata (Jaisy) dalam kapasitinya sebagai tentera Islam bagi seluruh dunia, yang tidak pernah dikalahkan. Berkaitan dengan Majlis Ummat pula, selepas era Khilafah Ar-Rasyidin, kewujudannya tidak dipandang berat. Alasannya adalah kerana ia bukan salah satu dari struktur asas Khilafah. Syura adalah hak rakyat ke atas Khalifah. Jadi, jika ia lalai, ia akan diabaikan pula (oleh rakyat), tetapi sistem pemerintahan masih kekal sebagai sistem pemerintahan Islam. Ini adalah kerana syura (rundingan) didalam Islam adalah sebagai jalan mencari pandangan (pendapat) dan bukan untuk (hal) pemerintahan. Ini sangat bertentangan dengan sistem berparlimen dalam demokrasi. Ini membuktikan bahawa sistem pemerintahan Islam pernah digunakan.

Sumber : Petikan dari Kitab Nizhamul Islam, Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani (1953), ms 47-48 versi Arab